歌者奥义书
第 一 章
一
应该崇拜歌唱为唵这个音节，因为随着唵，开始歌唱。现在对此加以说明。（1）
注：在吠陀中，《梨俱吠陀》用于吟诵，《娑摩吠陀》用于歌唱。唵（Om）是吟诵或歌唱吠陀颂诗时，开头使用的感叹词。这里的“崇拜”（upās）一词兼有尊敬、敬拜和沉思的意义。
万物的精华是地。地的精华是水。水的精华是植物。植物的精华是人。人的精华是语言。语言的精华是梨俱。梨俱的精华是娑摩。娑摩的精华是歌唱。（2）
注：参阅《大森林奥义书》6. 4. 1。这里译为“精华”的rasa一词，原义为液汁，引申为味、精华或本质。
这歌唱是精华中的精华，至高者，终极者，第八者。（3）
注：上述各种精华从地数起，歌唱为第八。
什么是梨俱？什么是娑摩？什么是歌唱？这是人们思索的问题。（4）
语言是梨俱，气息是娑摩。唵这个音节是歌唱。这里成双配对，语言和气息，梨俱和娑摩。（5）
它们在唵这个音节中配对结合。一旦配对结合，两者便互相满足欲望。（6）
知道这样，崇拜歌唱为这个音节，他肯定成为愿望满足者。（7）
确实，这个音节意味允许。因为某人允许某事，就会说：“唵！”允许也就意味成功。知道这样，崇拜歌唱为这个音节，他肯定成为愿望成功者。（8）
依靠它，三种知识运作。随着唵，开始召唤。随着唵，开始赞颂。随着唵，开始歌唱。这表示对这个崇高伟大和蕴涵精华的音节的崇敬。（9）
注：“依靠它”指依靠唵这个音节。“三种知识”指三种吠陀。在祭祀仪式中，诵者祭司（Hotr）吟诵《梨俱吠陀》，召唤天神；行祭者祭司（Adhvaryu）吟诵《夜柔吠陀》，执行祭祀；歌者祭司（Udgātr）歌唱《娑摩吠陀》，供奉祭品。他们的吟诵和歌唱都以唵起首。
知道这样和不知道这样的两种人都依靠它运作。但有知识和无知识两者不同。凭借知识、信仰和奥义运作，才更有力量。这是对这个音节的说明。（10）
二
天神和阿修罗互相争斗，双方都是生主的后代。天神掌握歌唱，心想：“依靠这个，我们会战胜他们。”（1）
注：参阅《大森林奥义书》1.3.1。
他们崇拜歌唱为鼻中气息。而阿修罗用罪恶侵袭它。结果，人们嗅到香，也嗅到臭。因为它已受到罪恶侵袭。（2）
然后，他们崇拜歌唱为语言。而阿修罗用罪恶侵袭它。结果，人们说真话，也说假话。因为它已受到罪恶侵袭。（3）
然后，他们崇拜歌唱为眼睛。而阿修罗用罪恶侵袭它。结果，人们看到值得看的，也看到不值得看的。因为它已受到罪恶侵袭。（4）
然后，他们崇拜歌唱为耳朵。而阿修罗用罪恶侵袭它。结果，人们听到值得听的，也听到不值得听的。因为它已受到罪恶侵袭。（5）
然后，他们崇拜歌唱为思想。而阿修罗用罪恶侵袭它。结果，人们想念应该想念者，也想念不应该想念者。因为它已受到罪恶侵袭。（6）
然后，他们崇拜歌唱为口中气息。而阿修罗打击它，结果他们自己粉碎，如同打击坚硬的石头，自己粉碎。（7）
如同打击坚硬的石头，想要加罪和打击知道这样的人，自己粉碎。他是坚硬的石头。（8）
注：“知道这样的人”即上述知道唵这个音节的人。
依靠它，不知道香和臭，因为它不受罪恶伤害。依靠它，吃和喝，从而保护其他气息。最终不再发现它，人便去世。确实，人最终张着嘴巴。（9）
注：“它”指口中气息，即元气。气息分成五种，其他四种是下气、中气、上气和行气。
安吉罗崇拜歌唱为口中气息。人们认为它就是安吉罗（Aṅgiras），因为它是肢体（aṅga）的精华（rasa）。 （10）
注：安吉罗是拜火祭司。这里将“安吉罗”这个名称解读为“肢体的精华”。
毗诃波提崇拜歌唱为口中气息。人们认为它就是毗诃波提（Brhaspati），因为语言伟大（brhat），它是语言之主（pati）。 （11）
注：毗诃波提是天国祭司。这里将“毗诃波提”这个名字解读为“语言之主”。
阿亚希耶崇拜歌唱为口中气息。人们认为它就是阿亚希耶（Ayāsya），因为它从口（āsya）中呼出（ayate）。 （12）
注：阿亚希耶是仙人。这里将“阿亚希耶”这个名字解读为“从口中呼出”。
钵迦·达尔毗耶知道它。他成为飘忽林中人们的歌者。他为他们歌唱愿望。（13）
注：“歌者”即歌者祭司。
任何人知道这样，崇拜歌唱为这个音节，他就成为实现愿望的歌者。以上是关于自我。（14）
注：“关于自我”和下面的“关于天神”参阅《大森林奥义书》1. 5. 21注。
三
下面是关于天神。应该崇拜歌唱为这个发热者。它升起，为众生歌唱。它升起，驱除黑暗和恐惧。确实，知道这样，他就成为黑暗和恐惧的驱除者。（1）
注：“发热者”指太阳。
这个和那个相同。这个温暖，那个也温暖。人们称这个为音，称那个为音、回音。因此，应该崇拜歌唱为这个和那个。（2）
注：“这个”指口中气息，“那个”指太阳。这是口语特征，借助手势。这里，“音”（svara）一词中含有“光”（svar）这个词，因此，口中气息有光（热），太阳有光和反光。
然后，应该崇拜歌唱为行气。吸气者是元气。呼气者是下气。这样，元气和下气的结合是行气。行气是语言。因此，说话时不吸气，也不呼气。（3）
语言是梨俱。因此，吟诵梨俱，不吸气，也不呼气。梨俱是娑摩。因此，歌唱娑摩时，不吸气，也不呼气。（4）
还有，那些需要用力的行为，如摩擦取火、赛跑、挽开硬弓、行动时，不吸气，也不呼气。因此，应该崇拜歌唱为行气。（5）
然后，应该崇拜歌唱（udgītha）为ud、gī和tha这些音节。ud是气息，因为人们依靠气息站立（uttisthati） 。 gī是语言，因为人们称语言为gir。 tha是食物，因为一切依靠食物存在（sthita） 。 （6）
注：ud是“站立”（uttisthati）的动词前缀。“语言”（gir）的复数体格是gīh，“存在”（sthita，或译确立）的动词词根中含有tha。
ud是天空，gī是空中，tha是大地。ud是太阳，gī是风，tha是火。ud是《娑摩吠陀》，gī是《夜柔吠陀》，tha是《梨俱吠陀》。知道这样，崇拜歌唱为ud、gī和tha这些音节，语言就为他产生牛奶，因为语言是牛奶。他就成为有食物者，吃食物者。（7）
然后，愿望确实成功。应该崇拜这些庇护所。应该追求娑摩，用娑摩赞颂。（8）
应该追求梨俱，颂诗存在它们之中。应该追求仙人，颂诗由他们创作。应该追求天神，赞颂天神。（9）
应该追求诗律，按照诗律赞颂。应该追求颂诗格式，按照颂诗格式赞颂。（10）
应该追求方位，赞颂方位。（11）
最后，应该追求自我，赞颂自我，专心沉思愿望。他的愿望会迅速成功。怀有愿望者应该赞颂，怀有愿望者应该赞颂。（12）
注：“怀有愿望者应该赞颂”重复一次，以示强调。
四
应该崇拜歌唱为唵这个音节。因为随着唵，开始歌唱。现在，对此加以说明。（1）
众天神惧怕死亡，进入三种知识。他们用诗律覆盖自己。因为用它们覆盖（chad），这些诗律名为诗律（chandas）。 （2）
注：“三种知识”指三种吠陀。
死亡看到他们在梨俱中，在娑摩中，在夜柔中，就像人们看到鱼在水中。他们知道后，跃出，进入音中。这样，人们吟诵完毕梨俱，发出唵音。吟诵完毕娑摩和夜柔，也是这样。这个音就是这个音节，永恒，无畏。众天神进入它，也就永恒，无畏。（4）
注：“他们知道”指众天神发现死亡看到他们。于是，他们跃出梨俱、娑摩和夜柔，进入唵音中。
任何人知道这样，发出这个音节，进入这个音节，这个永恒和无畏的音；进入后，便达到永恒，如同永恒的众天神。（5）
五
确实，歌唱是唵音，唵音是歌唱。歌唱是那个太阳，是唵音，因为太阳行进，回响唵音。（1）
橋尸多基对儿子说：“我只歌唱太阳，因此，我只有你这个儿子。你要转向这些光芒，这样就会有很多儿子。”以上是关于天神。（2）
下面是关于自我。应该崇拜歌唱为口中气息。因为口中气息运行，回响唵音。（3）
橋尸多基对儿子说：“我只歌唱口中气息，因此，我只有你这个儿子。你要歌唱多种气息，心想：‘我会有很多儿子。’”（4）
确实，歌唱是唵音，唵音是歌唱。从诵者祭司座位那里，唱错之处得到纠正，得到纠正。（5）
注：“得到纠正”重复一次，以示强调。
六
这大地是梨俱。火是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。大地是sā，火是ama，合成为娑摩（saman）。 （1）
注：《娑摩吠陀》中的颂诗大多取自《梨俱吠陀》。
空中是梨俱。风是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。空中是sā，风是ama，合成为娑摩（sāman）。 （2）
天空是梨俱。太阳是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。天空是sā，太阳是ama，合成为娑摩（sāman） 。 （3）
星星是梨俱。月亮是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。星星是sā，月亮是ama，合成为娑摩（sāman） 。 （4）
然后，太阳的白光是梨俱，太阳中深黑的藏青色是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。（5）
然后，太阳的白光是sā，深黑的藏青色是ama，合成为娑摩（sāman）。然后，看到太阳中这个金人，金须金发，直至指甲尖，全身为金。（6）
他的眼睛宛如红莲花。他的名字是向上（ud），因为他超越（udita）一切罪恶。确实，任何人知道这样，他就超越一切罪恶。（7）
他的歌曲是梨俱和娑摩。因此，他是歌唱，他是歌者，因为他歌唱歌曲。他统治太阳之上的那些世界和众天神的愿望。以上是关于天神。（8）
七
下面是关于自我。语言是梨俱。气息是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。语言是sā，气息是ama，合成为娑摩（sāman）。 （1）
眼睛是梨俱。 自我是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。眼睛是sā，自我是ama，合成为娑摩（sāman） 。 （2）
耳朵是梨俱。思想是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。耳朵是sā，思想是ama，合成为娑摩（sāman）。（3）
然后，眼睛的白光是梨俱，眼睛中深黑的藏青色是娑摩。娑摩被安置在梨俱中，因此，人们歌唱安置在梨俱中的娑摩。然后，眼睛的白光是sā，深黑的藏青色是ama，合成为娑摩（sāman）。 （4）
然后，看到眼睛中的这个人。他是梨俱。他是娑摩。他是吟诵。他是夜柔。他是梵。他的形象就是那个人的形象。他的两种歌曲就是那个人的两种歌曲。他的名字就是那个人的名字。（5）
注：这里的“梵”可以读作颂诗或祷词。“那个人”指太阳中的那个人。
他统治眼睛底下的这些世界和凡人的愿望。弹奏琵琶歌唱的人们歌唱他。因此，他们获得财富。（6）
知道这样，歌唱娑摩时，歌唱这两个人。通过歌唱那个人，他获得太阳之上那些世界和众天神的愿望。（7）
通过歌唱这个人，他获得眼睛底下的这些世界和凡人的愿望。因此，知道这样，歌者也就会这样说：（8）
“你有什么愿望，要我为你歌唱？”因为他确实通过歌唱实现愿望。正是知道这样，他歌唱娑摩，歌唱娑摩。（9）
注：“歌唱娑摩”重复一次，以示强调。
八
有三位精通歌唱者。他们是希罗迦·夏罗婆迪耶、遮吉多耶那·达尔毗耶和波罗婆诃那·遮婆利。他们说道：“我们都精通歌唱，让我们一起讨论歌唱。”（1）
“好吧！”他们聚拢坐下。波罗婆诃那·遮婆利说道：“你们两位先生先说。我听你们两位婆罗门讨论。”（2）
注：波罗婆诃那·遮婆利称他们两位为婆罗门，说明他本人是刹帝利。参见下面5. 3.5。
希罗迦·夏罗婆迪耶对遮吉多耶那·达尔毗耶说道：“那我就问你了。”后者回答说：“问吧！”（3）
“什么是娑摩的根源？”回答说：“音。”“什么是音的根源？”回答说：“气息。”“什么是气息的根源？”回答说：“食物。”“什么是食物的根源？”回答说：“水。”（4）
“什么是水的根源？”回答说：“那个世界。”“什么是那个世界的根源？”回答说：“不可能超出天国世界。我们将娑摩安置在天国世界，因为娑摩在天国歌唱。”（5）
希罗迦·夏罗婆迪耶对遮吉多耶那·达尔毗耶说道：“达尔毗耶啊，你的娑摩实在没有根基。如果有人说：‘你的头会落地。’那么，你的头确实会落地。”（6）
注：印度古代有辩论双方以断头赌咒的说法。这里意谓夏罗婆迪耶认为达尔毗耶回答错误。
“那么，请先生您告诉我。”回答说：“请听吧！”“什么是那个世界的根源？”回答说：“这个世界。”“什么是这个世界的根源？”回答说：“不可能有超出这个世界的根源。我们将娑摩安置在这个世界，作为根基，因为娑摩在这个根基中歌唱。”（7）
波罗婆诃耶·遮婆利对他说道：“夏罗婆迪耶啊，你的娑摩实在有限。如果有人说：‘你的头会落地。’那么，你的头确实会落地。”“那么，请先生您告诉我。”回答说：“请听吧！”（8）
九
“什么是这个世界的根源？”回答说：“空。所有这些事物产生于空，又回归空。空优先于这一切。空是最后归宿。（1）
注：“空”指（ākāśa）空间。
“这歌唱最广阔。它无限。知道这样，崇拜歌唱为最广阔者，他就会成为最广阔者，赢得最广阔的世界。”（2）
阿迪登凡·绍那迦将这个告诉乌陀罗·香底利耶后，说道：“如果你的后代知道这歌唱，他们将在这个世界享有最广阔的生活。（3）
“在另一个世界，同样如此。”知道这样，并崇拜它，就会在这个世界享有最广阔的生活，同样也在另一个世界，另一个世界。（4）
注：“另一个世界”重复一次，以示强调。
十
俱卢族遭遇蝗灾，贫穷的乌舍斯提·贾格罗耶那和妻子阿蒂吉生活在象主村中。（1）
他向一个正在吃饭的象主乞食。象主说：“除了我面前的这些，没有别的了。”（2）
他回答说：“那就给我一些吧！”象主给了他一些，说道：“这里还有水。”他回答说：“这样，我就会喝剩水。”（3）
“那么，这些米饭难道不是剩食吗？”他回答说：“倘若我不吃这些，就无法活命。而喝水可以随我方便。”（4）
他吃完后，将剩下的一些带给妻子。而妻子此前已乞得食物。于是，她收下藏好。（5）
第二天早晨，他起身，说道：“哎！要是我能吃点食物，就能出去挣点钱财。国王准备举行祭祀。他或许会选择我主持一切仪式。”（6）
妻子对他说：“夫君啊，还有这些米饭。”他吃完后，前往那里，祭祀已经开始。（7）
他坐在那些歌者身边，他们正要歌唱。然后，他对引子歌者说道：（8）
“引子歌者啊，如果你歌唱引子赞歌而不知道与它关联的天神，你的头会落地。”（9）
注：“引子歌者”和下面提到的“应答歌者”都是歌者祭司的助手。
他也这样对歌者说：“歌者啊，如果你歌唱赞歌而不知道与它关联的天神，你的头会落地。”（10）
同样，他也对应答歌者说：“应答歌者啊，如果歌唱应答赞歌而不知道与它关联的天神，你的头会落地。”这样，他们停顿下来，默默坐着。（11）
十一
然后，祭主说道；“我想知道先生是哪位？”他回答说：“我是乌舍斯提·贾格罗耶那。”（1）
祭主说道：“我本想找你主持一切仪式，但没有找到你，就选择了别人。（2）
“现在就请先生为我主持一切仪式。”“好吧！就让他们按照我的指点歌唱吧！而给他们多少钱财，同样也要给我。”祭主说道：“好吧！”（3）
然后，引子歌者走近他，说道：“先生刚才对我说：‘引子歌者啊，如果你歌唱引子赞歌而不知道与它关联的天神，你的头会落地。’那是哪位天神？”（4）
他回答说：“气息。一切众生都进入气息，出自气息。这位是与引子赞歌关联的天神。如果你歌唱引子赞歌而不知道这位天神，就如同我说的那样，你的头会落地。”（5）
然后，歌者走向他，说道：“先生刚才对我说：‘歌者啊，如果你歌唱赞歌而不知道与它关联的天神，你的头会落地。’那是哪位天神？”（6）
他回答说：“太阳。一切众生都歌唱升起的太阳。这位是与赞歌关联的天神。如果你歌唱赞歌而不知道这位天神，就如同我说的那样，你的头会落地。”（7）
然后，应答歌者走向他，说道：“先生刚才对我说：‘应答歌者啊，如果你歌唱应答赞歌而不知道与它关联的天神，你的头就会落地。’那是哪位天神？”（8）
他回答说：“食物。一切众生都依靠食物活命。这位是与应答赞歌关联的天神。如果你歌唱赞歌而不知道这位天神，就如同我说的那样，你的头会落地。”（9）
十二
下面是关于狗的歌唱。钵迦·达尔毗耶，又名伽罗娑·弥勒，出门游学。（1）
一条白狗出现在他前面。其他的狗围在这条狗身边，说道：“先生，请为我们歌唱食物吧！我们确实饿了，想吃。”（2）
这条白狗对他们说道：“明天早晨，你们到我这里来吧！”钵迦·达尔毗耶，又名伽罗娑·弥勒守候在那里。（3）
就像祭司们准备歌唱跋希湿波婆摩那赞歌，它们互相衔接前行，然后一起坐下，发出哼（him）声。（4）
注：“跋希湿波婆摩那”是一种苏摩祭赞歌。
他们歌唱道：“唵！让我们吃！唵！让我们喝！唵！天神伐楼那、生主和沙维特利，带食物来！食物之主，带食物来！带来！带来！唵！”（5）
十三
这个世界是音节hā-u。风是音节hā-i。月亮是音节atha。 自我是音节iha。火是音节ī。 （1）
太阳是音节ū。召唤是音节e。众毗奢神是音节au-ho-i。生主是音节him。气息是svara（“音”）。食物是yā。语言是virāt（“光辉”）。 （2）
第十三个感叹词是hum，经常出现，不可言说。（3）
注：以上讲述了十二个音节，都是娑摩唱词中的感叹词。前十二个音节的象征意义都有说明，而这个音节的象征意义不可言说。因而，这是第十三个感叹词或称第十三个音节。
知道娑摩的奥义这样，也就知道奥义。语言为他产生牛奶，因为语言是牛奶。他成为有食物者，吃食物者。
第 二 章
一
唵！确实，崇拜全部娑摩为善。确实，人们将善说成是娑摩，将不善说成不是娑摩。（1）
人们还这样说。人们说“带着娑摩走近他”，也就是说“怀着善意走近他”。人们说“不带着娑摩走近他”，也就是说“不怀善意走近他”。（2）
人们还这样说。人们说“啊，我们有娑摩！”也就是遇到好事而说“啊，好事！”人们说“啊，我们没有娑摩！”也就是遇到坏事而说“啊，坏事！”（3）
知道这样，崇拜娑摩为善，种种善法就会迅速走近他，趋向他。（4）
二
二 应该崇拜娑摩为这些世界上的五种物。音节哼（him）是大地。引子赞歌是火。赞歌是空中。应答赞歌是太阳。结尾赞歌是天空。这些是由下而上。（1）
然后，由上而下。音节哼是天空。引子赞歌是太阳。赞歌是空中。应答赞歌是火。结尾赞歌是大地。（2）
知道这样，崇拜娑摩为这些世界上的五种物，这些由下而上和由上而下的世界就会属于他。（3）
三
应该崇拜娑摩为雨中的五种物。音节哼是风起。引子赞歌是云涌。赞歌是下雨。应答赞歌是电闪雷鸣。（1）
结尾赞歌是雨停。知道这样，崇拜娑摩为雨中的五种物，雨就会为他降下，或他让雨降下。（2）
四
应该崇拜娑摩为所有水中的五种物。音节哼是云涌。引子赞歌是下雨。赞歌是水流向东。应答赞歌是水流向西。结尾赞歌是大海。（1）
知道这样，崇拜娑摩为所有水中的五种物，他就不会溺水身亡，而会拥有充足水源。（2）
五
应该崇拜娑摩为季节中的五种物。音节哼是春季。引子赞歌是夏季。赞歌是雨季。应答赞歌是秋季。结尾赞歌是冬季。（1）
知道这样，崇拜娑摩为季节中的五种物，这些季节就会属于他，让他充分享有季节。（2）
六
应该崇拜娑摩为动物中的五种物。音节哼是山羊。引子赞歌是绵羊。赞歌是牛。应答赞歌是马。结尾赞歌是人。（1）
知道这样，崇拜娑摩为动物中的五种物，这些动物就会属于他，让他充分拥有动物。（2）
七
应该崇拜娑摩为生命中最广阔的五种物。音节哼是呼吸。引子赞歌是语言。赞歌是眼睛。应答赞歌是耳朵。结尾赞歌是思想。这些是最广阔者。（1）
知道这样，崇拜娑摩为生命中最广阔的五种物，这些最广阔者就会属于他，让他赢得最广阔的世界。以上是五种物。（2）
八
然后，七种物。应该崇拜娑摩为语言中的七种物。音节哼是语言中的hum。引子赞歌是pra。起首赞歌是ā。 （1）
注：音节哼（him）是象声词，模拟牛或其他动物的低鸣声。音节hum（吽）也是象声词，模拟牛或其他动物的鸣声。这些象声词都已在《娑摩吠陀》赞歌中获得神圣化。
赞歌是ud。应答赞歌是prati。尾声赞歌是upa。结尾赞歌是ni。 （2）
注：以上pra、ā、ud、prati、upa和ni分别是相应赞歌名称的词头。
知道这样，崇拜娑摩为语言中的七种物，语言为他产生牛奶，因为语言产生牛奶。他成为有食物者，吃食物者。（3）
九
然后，确实应该崇拜娑摩为太阳的七种物。太阳永远同样（sama），因而是娑摩（sāman）。人人都说：“太阳对着我。”太阳对所有人都同样，因而是娑摩。（1）
应该知道一切众生与这七种物相关。音节哼是太阳升起之前。动物与它相关。因此，它们发出哼声。它们分享娑摩中的音节哼。（2）
然后，引子赞歌（prastāva）是太阳升起。人与它相关。因此，他们渴望赞美（prastuti），渴望歌颂（praśamsā）。他们分享娑摩中的引子赞歌。（3）
注：“引子赞歌”与“赞美”和“歌颂”音近。
然后，起首赞歌（ādi）是挤奶之时。飞鸟与它相关。因此，它们把握（ādā）自己，无所依傍，自由翱翔空中。它们分享娑摩中的起首赞歌。（4）
然后，赞歌是中午。天神与它相关。因此，他们成为生主后裔中的优秀者。他们分享娑摩中的赞歌。（5）
然后，应答赞歌（pratihāra）是午后。胎儿与它相关。因此，他们能保住（pratihrta），不流产。他们分享娑摩中的赞歌。（6）
然后，尾声赞歌（upadrava）是黄昏。野兽与它相关。因此，它们看到人，就跑进（upadravanti）树丛洞穴中。它们分享娑摩中的尾声赞歌。（7）
然后，结尾赞歌（nidhana）是太阳落下。祖先与它相关。因此，人们安葬（nidadhati）祖先。他们分享娑摩中的结尾赞歌。确实，人们崇拜娑摩为太阳的这七种物。（8）
十
然后，确实应该崇拜娑摩为符合它自己计量标准的、超越死亡的七种物。音节哼是三个音节（him、 kā和ra）。引子赞歌是三个音节（pra、stā和va）。这是相同。（1）
起首赞歌是两个音节（a和di）。应答赞歌是四个音节（pra、ti、 hā和ra）。增一减一，这是相同。（2）
注：四个音节减去一个，两个音节增加一个，也就相同。
赞歌是三个音节（ud、 gī和tha）。尾声赞歌是四个音节（u、pa、dra和va）。三个和三个相同。留下一个，成为三个音节。这是相同。（3）
注：四个音节留下一个，成为三个音节。
结尾赞歌是三个音节（ni、dha和na）。这是相同。这样，总共二十二个音节。（4）
凭借二十一个音节，到达太阳。太阳就是第二十一个音节。凭借二十二个音节，赢得超越太阳的天界。那是天穹，无忧之地。（5）
注：十二月、五季（春、夏、雨、秋和冬）和三界（大地、空中和天空）为二十，太阳为第二十一。
知道这样，崇拜娑摩为符合它自己计量标准的、超越死亡的七种物，他就会赢得太阳的胜利，甚至赢得比太阳的胜利更大的胜利。（6）
注：“赢得太阳的胜利”指到达太阳。“赢得比太阳的胜利更大的胜利”指到达比太阳更高的天界。
十一
音节哼是思想。引子赞歌是语言。赞歌是眼睛。应答赞歌是耳朵。结尾赞歌是气息。伽耶特罗娑摩交织在这些气息中。（1）
知道伽耶特罗娑摩交织在这些气息中，他就会充满生命活力，活够岁数，长命，成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物，思想伟大。这是誓愿。（2）
十二
音节哼是钻木。引子赞歌是冒烟。赞歌是燃烧。应答赞歌是成炭。结尾赞歌是成灰和熄灭。罗檀多罗娑摩交织在火中。（1）
知道罗檀多罗娑摩交织在火中，他就会充满梵的光辉，成为吃食物者，活够岁数，长命。他会成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他不会对着火啜水和吐水。这是誓愿。（2）
注：“梵的光辉”可读为吠陀的光辉。
十三
音节哼是招呼。引子赞歌是告知。赞歌是与女人一起躺下。应答赞歌是俯伏在女人身上。结尾赞歌是到达时间和到达彼岸。婆摩提维耶娑摩交织在合欢中。（1）
知道婆摩提维耶娑摩交织在合欢中，他就会懂得合欢，通过一次次合欢，生殖繁衍。他会活够岁数，长命，成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他不会厌弃任何女人。这是誓愿。（2）
十四
音节哼是太阳露出。引子赞歌是太阳升起。赞歌是中午。应答赞歌是下午。结尾赞歌是太阳落下。毗诃陀娑摩交织在太阳中。（1）
知道毗诃陀娑摩交织在太阳中，他就会充满光辉，成为吃食物者，活够岁数，长命。他会成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他不会埋怨灼热的太阳。这是誓愿。（2）
十五
音节哼是雾起，引子赞歌是云涌。赞歌是下雨。应答赞歌是电闪雷鸣。结尾赞歌是雨停。维卢波娑摩交织在雨中。（1）
知道维卢波娑摩交织在雨中。他就会拥有各种各样形体的牲畜，活够岁数，长命。他会成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他不会埋怨下雨。这是誓愿。（2）
十六
音节哼是春季。引子赞歌是夏季。赞歌是雨季。应答赞歌是秋季。结尾赞歌是冬季。维罗阇娑摩交织在这些季节中。（1）
知道维罗阇娑摩交织在这些季节中，他就会光彩熠熠，拥有子孙、牲畜和梵的光辉。他会活够岁数，长命。他会成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他不会埋怨这些季节。这是誓愿。（2）
十七
音节哼是大地。引子赞歌是空中。赞歌是天空。应答赞歌是方位。结尾赞歌是大海。舍格婆利娑摩交织在这些世界中。（1）
知道舍格婆利娑摩交织在这些世界中，他就会拥有世界，活够岁数，长命，成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他不会埋怨这些世界。这是誓愿。（2）
十八
音节哼是山羊。引子赞歌是绵羊。赞歌是牛。应答赞歌是马。结尾赞歌是人。雷婆提娑摩交织在这些动物中。（1）
知道雷婆提娑摩交织在这些动物中，他就会拥有动物，活够岁数，长命，成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他不会埋怨这些动物。这是誓愿。（2）
十九
音节哼是毛发。引子赞歌是皮肤。赞歌是肉。应答赞歌是骨。结尾赞歌是骨髓。耶若耶尼耶娑摩交织在这些肢体中。（1）
知道耶若耶尼耶娑摩交织在这些肢体中，他就会肢体健全，没有缺陷，活够岁数，长命，成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他会整年不吃骨髓。这是誓愿。或者，他会永远不吃骨髓。（2）
二十
音节哼是火。引子赞歌是风。赞歌是太阳。应答赞歌是星星。结尾赞歌是月亮。罗阇那娑摩交织在众天神中。（1）
知道罗阇那娑摩交织在众天神中，他就会进入这些天神的世界，与他们平等相处，团结一致。他会活够岁数，长命，成为拥有子孙和牲畜的大人物，有名的大人物。他不会埋怨婆罗门。这是誓愿。（2）
二十一
音节哼是三种知识。引子赞歌是三个世界。赞歌是火、风和太阳。应答赞歌是星星、飞鸟和光芒。结尾赞歌是蛇、健达缚和祖先。这个娑摩交织在一切之中。（1）
知道这个娑摩交织在一切之中，他就会成为一切。（2）
有偈颂为证：
没有比这些三组五种物
还要更好和更高的事物；（3）
注：“三组”指上述三种知识（即三部吠陀）和三个世界（即天空、空中和大地）等等。
知道这些，也就知道一切，
所有方位都会向他献礼。
应该崇拜这个娑摩为“我是一切”。这是誓愿，这是誓愿。（4）
注：“这是誓愿”重复一次，以示强调。
二十二
我选择歌唱声如同牛鸣的娑摩，也就是属于火神的赞歌。声音不清晰属于生主。声音清晰属于月亮。声音柔软而细腻属于风。声音细腻而有力属于因陀罗。声音如同麻鹬属于毗诃波提。声音混浊属于楼陀罗。应该运用所有这些，而避免楼陀罗的那种。（1）
应该在歌唱时，心想：“我要歌唱，为众天神求得永恒。”应该在赞颂时，专心致志，沉思：“我要歌唱，为祖先求得供品，为人们求得希望，为牲畜求得草和水，为祭祀者求得天国世界，为自己求得食物。”（2）
所有的元音是因陀罗的化身。所有的摩擦音是生主的化身。所有的辅音是死神的化身。如果有人指责他的元音，他可以告诉那个人：“我已归依因陀罗，他会回答你。”（3）
注：摩擦音指咝音和h。
如果有人指责他的摩擦音，他可以告诉那个人：“我已归依生主，他会粉碎你。”如果有人指责他的辅音，他可以告诉那个人：“我已归依死神，他会焚烧你。”（4）
所有的元音发声应该响亮有力，心想：“我要给予因陀罗以力量。”所有的摩擦音发声应该展开，不要吞掉或丢失，心想：“我要将自己献给生主。”所有的辅音发声应该细微而不并吞，心想：“我要摆脱死神。”（5）
二十三
有三种正法分支。祭祀、诵习吠陀和布施，这是第一种。苦行是第二种。梵行者住在老师家中，始终控制自我，这是第三种。他们获得功德世界。立足于梵者达到永恒。（1）
生主加热这些世界。从加热的这些世界中，流出三种知识。他又加热这三种知识。从加热的这三种知识中，流出这些音节：bhūh（地）、buvah（空）和svah（天）。（2）
注：“加热”可以引申理解为孵热。“三种知识”指三部吠陀。
他又加热这些音节。从加热的这些音节中，流出音节唵。正像一针贯串所有树叶，音节唵贯串所有语言。音节唵是所有这一切，音节唵是所有这一切！ （5）
注：“音节唵是所有这一切”重复一次，以示强调。
二十四
梵论者们说，早晨的祭品属于众婆薮神，中午的祭品属于众楼陀罗神，第三时间（黄昏）的祭品属于众太阳神和众毗奢神。（1）
注：众婆薮神（Vasu）是一组神，共八位。众楼陀罗神（Rudra）是一组神，共十一位。众太阳神（Āditya）是一组神，共十二位。众毗奢神（Viśvadeva）是一组神，共十位。
那么，祭祀者的世界在哪儿？若是他不知道，他怎样举行祭祀？因此，应该让他知道，然后举行祭祀。（2）
在早晨祈祷开始前，坐在家主祭火后面，面朝北，歌唱献给婆薮神的娑摩：（3）
注：家主祭火位于祭坛西边。
请打开这个世界之门，让我们
看到你，吽！以求得统治权。（4）
然后，投放祭品，说道：“向住在大地、住在世界的火神致敬！请让我这个祭祀者获得世界。我将前往祭祀者的世界。（5）
“那里是祭祀者命终之后前往的地方，娑婆诃！请打开门栓！”说完，起身。众婆薮神赐予他早晨的祭品。（6）
注：“娑婆诃”（svāhā）是祈祷中的感叹用词。
在中午祭供开始前，坐在阿耆尼达利耶祭火后面，面朝北，歌唱献给楼陀罗神的娑摩：（7）
注：阿耆尼达利耶祭火位于祭坛北边。
请打开这个世界之门，让我们
看到你，吽！以求得广大统治权。（8）
然后，投放祭品，说道：“向住在空中、住在世界的风神致敬！请让我这个祭祀者获得世界。我将前往祭祀者的世界。（9）
“那里是祭祀者命终之后前往的地方，娑婆诃！请打开门栓！”说完，起身。众楼陀罗神赐予他中午的祭品。（10）
在第三时间（黄昏）祭供开始前，坐在阿诃婆尼耶祭火后面，面朝北，歌唱献给太阳神和毗奢神的娑摩：（11）
注：阿诃婆尼耶祭火位于祭坛东边。
请打开这个世界之门，让我们
看到你，吽！以求获得统治权。（12）
这是献给太阳神的。下面是献给婆薮神的：
请打开这个世界之门，让我们
看到你，吽！求取所有统治权。（13）
然后，投放祭品，说道：“向住在天上、住在世界的众太阳神和众婆薮神致敬！让我这个祭祀者获得世界。（14）
“我将前往祭祀者的世界。那里是祭祀者命终之后前往的地方，娑婆诃！请打开门栓！”说完，起身。（15）
众太阳神和众婆薮神赐予他第三时间（黄昏）的祭品。知道这样，知道这样，他就通晓祭祀。（16）
注：“知道这样”重复一次，以示强调。
第 三 章
一
唵！那个太阳是天神的蜂蜜。天空是横梁。空中是蜂巢。那些光珠是蜂卵。（1）
注：“横梁”指蜂巢悬挂处。
太阳东边的那些光芒是东边的那些蜂房。梨俱是酿蜜的蜜蜂，《梨俱吠陀》是花，那些水是甘露。正是这些梨俱，（2）
注：“梨俱”指《梨俱吠陀》中的颂诗。“那些水”指祭祀用水。“甘露”指花的蜜汁。
加热《梨俱吠陀》。从加热的《梨俱吠陀》中产生精华，诸如名声、光辉、感官、勇气和食物。（3）
注：“感官”（indriya）也可读为活力或精力。
这些精华流出，流向太阳。正是它们形成太阳的红色。（4）
二
然后，太阳南边的那些光芒是南边的那些蜜房。夜柔是酿蜜的蜜蜂，《夜柔吠陀》是花，那些水是甘露。（1）
正是这些夜柔加热《夜柔吠陀》。从加热的《夜柔吠陀》中产生精华，诸如名声、光辉、感官、勇气和食物。（2）
注：“夜柔”指《夜柔吠陀》中的祷词。
这些精华流出，流向太阳。正是它们形成太阳的白色。（3）
三
然后，太阳西边的那些光芒是西边的那些蜜房。娑摩是酿蜜的蜜蜂，《娑摩吠陀》是花，那些水是甘露。（1）
正是这些娑摩加热《娑摩吠陀》。从加热的《娑摩吠陀》中产生精华，诸如名声、光辉、感官、勇气和食物。（2）
注：“娑摩”指《娑摩吠陀》中的赞歌。
这些精华流出，流向太阳。正是它们形成太阳的黑色。（3）
四
然后，太阳北边的那些光芒是北边的那些蜜房。阿达婆和安吉罗是酿蜜的蜜蜂，史诗和往世书是花，那些水是甘露。（1）
注：“阿达婆和安吉罗”指《阿达婆吠陀》中的咒语和颂诗。史诗（Itihāsa）主要是历史传说。往世书（Purāna）主要是神话传说。
正是这些阿达婆和安吉罗加热史诗和往世书。从加热的史诗和往世书中产生精华，诸如名声、光辉、感官、勇气和食物。（2）
这些精华流出，流向太阳。正是它们形成太阳的深黑色。（3）
五
然后，太阳上方的那些光芒是上方的那些蜜房。秘密教诲是酿蜜的蜜蜂，梵是花，那些水是甘露。（1）
注：“秘密教诲”指奥义。
正是这些秘密教诲加热梵。从加热的梵中产生精华，诸如名声、光辉、感官、勇气和食物。（2）
这些精华流出，流向太阳。正是它们形成太阳中仿佛颤动之物。（3）
确实，它们是精华中的精华。因为那些吠陀是精华，而它们是那些吠陀中的精华。确实，它们是甘露中的甘露。因为那些吠陀是甘露，而它们是那些吠陀中的甘露。（4）
六
众婆薮神依靠第一种甘露生存，以火为嘴。确实，这些天神不吃，不喝。他们看到这种甘露，便满足。（1）
注：“第一种甘露”指《梨俱吠陀》。
他们进入这种色，又从这种色中出现。（2）
知道这种甘露，他就会成为一位婆薮神，以火为嘴。看到这种甘露，便满足。他就会进入这种色，又从这种色中出现。（3）
太阳从东边升起，在西边落下，他会管辖和统领众婆薮神。（4）
七
然后，众楼陀罗神依靠第二种甘露生存，以因陀罗为嘴。确实，这些天神不吃，不喝。他们看到这种甘露，便满足。（1）
注：“第二种甘露”指《夜柔吠陀》。
他们进入这种色，又从这种色中出现。（2）
知道这种甘露，他就会成为一位楼陀罗神，以因陀罗为嘴。看到这种甘露，便满足。他就会进入这种色，又从这种色在出现。（3）
太阳从南边升起，在北边落下，双倍于从东边升起，在西边落下，他会管辖和统领众楼陀罗神。（4）
八
然后，众太阳神依靠第三种甘露生存，以伐楼那为嘴。确实，这些天神不吃，不喝。他们看到这种甘露，便满足。（1）
注：“第三种甘露”指《娑摩吠陀》。
他们进入这种色，又从这种色中出现。（2）
知道这种甘露，他就会成为一位太阳神，以伐楼那为嘴。看到这种甘露，便满足。他就会进入这种色，又从这种色中出现。（3）
太阳从西边升起，在东边落下，双倍于从南边升起，在北边落下，他会管辖和统领众太阳神。（4）
九
然后，众摩录多神依靠第四种甘露生存，以苏摩为嘴。确实，这些天神不吃，不喝。他们看到这种甘露，便满足。（1）
注：“第四种甘露”指《阿达婆吠陀》。摩录多（Marut）是一群风神。苏摩（Soma）是酒神。
他们进入这种色，又从这种色中出现。（2）
知道这种甘露，他就会成为一位摩录多神，以苏摩为嘴。看到这种甘露，便满足。他就会进入这种色，又从这种色中出现。（3）
太阳从北边升起，在南边落下，双倍于从西边升起，在东边落下，他会管辖和统领众摩录多神。（4）
十
然后，众沙提耶神依靠第五种甘露生存，以梵为嘴。确实，这些天神不吃，不喝。他们看到这种甘露，便满足。（1）
注：“第五种甘露”指奥义。沙提耶（Sādhya）是一群天神。
他们进入这种色，又从这种色中出现。（2）
知道这种甘露，他就会成为一位沙提耶神，以梵为嘴。看到这种甘露，便满足。他就会进入这种色，又从这种色中出现。（3）
太阳从上边升起，在下边落下，双倍于从北边升起，在南边落下，他会管辖和统领众沙提耶神。（4）
十一
然后，太阳从上方升起后，便不再升起，也不再落下，独自停留在中间。有偈颂为证：（1）
就在那里，太阳不再升起，也不再落下，
诸神啊，凭这真理，让我与梵永不分离。（2）
知道这样的梵的奥义，对于他，太阳不再升起，不再落下；对于他，永远是白天。（3）
梵天将它传给生主，生主传给摩奴。摩奴传给后代。父亲将梵传给长子乌达罗迦·阿卢尼。（4）
注：梵天（Brahman，阳性）是创造神。摩奴（Manu）是人类始祖。
确实，父亲应该将梵传给长子或入室弟子。（5）
不能传给任何别人，即使他赐予大海环绕、充满财富的大地。要知道它高于这一切，高于这一切。（6）
注：“高于这一切”重复一次，以示强调。
十二
确实，伽耶特利就是存在的所有这一切。伽耶特利（Gāyatrī）是语言。语言歌唱（gāyati）和保护（trāyate）存在的这一切。（1）
注：伽耶特利是一种吠陀诗律。
确实，伽耶特利就是大地。因为存在的这一切立足于它，不超出它。（2）
确实，这大地就是人的身体。因为这些生命气息立足于它，不超出它。（3）
确实，人的身体就是人体内的心。因为这些生命气息立足于它，不超出它。（4）
伽耶特利有四足六种物。有梨俱颂诗为证：（5）
他的伟大甚至胜过原人，
他的一足是存在的一切，
他的三足在永恒的天上。（6）
注：“四足”指伽耶特利诗律有四行。而它实际上只有三行，每行八个音节。关于“四足”或“四行”的说法，参阅《大森林奥义书》5.14。“六种物”即上述一切存在、语言、大地、身体、心和生命气息。“原人”指化为世界的原始巨人。
确实，这梵是人体之外的空。确实，它是人体之外的空。（7）
确实，它是人体之内的空。确实，它是人体之内的空。（8）
确实，它是心中的空，它圆满，不动。知道这样，他就会获得圆满、不动的幸福。（9）
十三
确实，心中有五条通向天神的管道。向东的管道是元气。它是眼睛。它是太阳。应该崇拜它为光辉和食物。知道这样，他就会享有光辉和食物。（1）
然后，向南的管道是行气。它是耳朵。它是月亮。应该崇拜它为吉祥和名声。知道这样，他就会享有吉祥和名声。（2）
然后，向西的管道是下气。它是语言。它是火。应该崇拜它为梵的光辉和食物。知道这样，他就会享有梵的光辉和食物。（3）
然后，向北的管道是中气。它是思想。它是雨云。应该崇拜它为荣誉和优美。知道这样，他就会享有荣誉和优美。（4）
然后，向上的管道是上气。它是风。它是空。应该崇拜它为庄严和伟大。知道这样，他就会享有庄严和伟大。（5）
确实，这五个梵人是天国世界的门卫。知道这五个梵人是天国世界的门卫，英雄就会降生在他的家族。知道这五个梵人是天国世界的门卫，他就会进入天国世界。（6）
然后，在这之上，闪耀着天上之光，高于那些至高无上的世界中的所有一切。确实，它也就是人体之内的光。（7）
接触这个身体，感受到体温，他也就看到它。捂住双耳，仿佛听到响声，仿佛是喧嚣声，仿佛是火焰燃烧声，他也就听到它。应该崇拜这种看到和听到的光。知道这样，知道这样，他就会容貌美观，名声卓著。（8）
注：参阅《大森林奥义书》5.9.1。“知道这样”重复一次，以示强调。
十四
确实，梵是所有这一切，出生、解体和呼吸都出自它。应该内心平静，崇拜它。确实，人由意欲构成。人在死后成为什么，按照人在这个世界的意欲。因此，应该具有意欲。（1）
由思想构成，以气息为身体，以光为形貌，以真理为意念，以空为自我，包含一切行动，一切愿望，一切香，一切味，涵盖这一切，不说话，不旁骛。（2）
这是我内心的自我，小于米粒，小于麦粒，小于芥子，小于黍粒，小于黍籽。这是我内心的自我，大于地，大于空，大于天，大于这些世界。（3）
包含一切行动，一切愿望，一切香，一切味，涵盖这一切，不说话，不旁骛。这是我内心的自我。它是梵。死后离开这里，我将进入它。信仰它，就不再有疑惑。香底利耶，香底利耶这样说。（4）
注：“香底利耶”重复一次，以示强调。香底利耶是仙人名。
十五
空间为容量，大地为底部，
方位为角落，天空为顶口，
这宝库不会朽坏，贮藏财富，
世界的所有一切都依靠它。（1）
它的东侧名为祭勺。它的南侧名为征服。它的西侧名为王权。他的北侧名为富裕。它们的幼儿是风。知道这四个方位的幼儿是风，他就不会为儿子哭泣。我知道这四个方位的幼儿是风，但愿我不会为儿子哭泣。（2）
注：“不会为儿子哭泣”意谓不会为儿子夭折而哭泣。
我和这个、这个、这个，求不朽的宝库庇护！
我和这个、这个、这个，求生命的气息庇护！
我和这个、这个、这个，求bhūh（地）庇护！
我和这个、这个、这个，求bhuvah（空）庇护！
我和这个、这个、这个，求svah（天）庇护！ （3）
注：“这个”指祈求者的儿子名字，重复三次。
我说我求生命的气息庇护。确实，生命的气息就是存在的所有这一切。因此，我求它庇护。（4）
我说我求bhūh庇护，我是说我求地庇护，求空庇护，求天庇护。（5）
我说我求bhuvah庇护，我是说我求火庇护，求风庇护，求太阳庇护。（6）
我说我求svah庇护，我是说我求《梨俱吠陀》庇护，求《夜柔吠陀》庇护，求《娑摩吠陀》保护。（7）
注：bhūh、bhuvah和svah的本义是地、空和天。这里将它们的含义又引申扩大。
十六
确实，人就是祭祀。他最初的二十四年是早晨祭品。伽耶特利诗律有二十四个音节。伽耶特利颂诗就是早晨祭品。众婆薮神与它相关。众气息就是众婆薮神（Vasu），因为他们使这一切安居（vāsayanti） 。 （1）
如果在生命的这个时期，遭遇任何病痛，他可以这样说：“众气息啊！众婆薮神啊！让我的早晨祭品延续至中午祭品。但愿我，也就是祭祀，不要毁灭在众气息和众婆薮神中。”然后，他就会恢复，安然无恙。（2）
然后，接着的四十四年是他的中午祭品。特利湿图朴诗律有四十四个音节。特利湿图朴颂诗就是中午祭品。众楼陀罗神与它相关。众气息就是众楼陀罗神（Rudra），因为他们使这一切哭泣（rodayanti）。 （3）
如果在生命的这个时期，遭遇任何病痛，他可以这样说：“众气息啊！众楼陀罗神啊！让我的中午祭品延续至第三时间（黄昏）祭品。但愿我，也就是祭祀，不要毁灭在众气息和众楼陀罗神中。”然后，他就会恢复，安然无恙。（4）
然后，接着的四十八年是他的第三时间（黄昏）祭品。伽耶底诗律有四十八音节，伽耶底颂诗就是第三时间（黄昏）祭品。众太阳神与它相关。众气息就是众太阳神（Āditya），因为他们取回（ādadate）这一切。（5）
如果在生命的这个时期，遭遇任何病痛，他可以这样说：“众气息啊！众太阳神啊！让我的第三时间（黄昏）祭品延续到寿终。但愿我，也就是祭祀，不要毁灭在众气息和众太阳神中。”然后，他就会恢复，安然无恙。（6）
确实，摩希陀娑·爱多雷耶知道这样，他说道：“我不会得病而死，你为何用病折磨我？”他活到一百十六岁。任何人知道这样，都会活到一百十六岁。（7）
注：传说摩希陀娑·爱多雷耶（Mahidāsa Aitareya）是一位婆罗门仙人和低种姓妇女伊多拉（Itarā）生的儿子，故而受到歧视。伊多拉便向大地女神摩希（Mahi）祈求恩惠。依靠摩希的恩惠，摩希陀娑·爱多雷耶能创作梵书和森林书。“摩希陀娑”（Mahidāsa）的词义是“摩希的奴仆”。
十七
饥，渴，不娱乐，这是他的净化仪式。（1）
然后，吃，喝，娱乐，这是他的准备仪式。（2）
然后，笑，吃，交欢，这是他歌唱赞歌和颂歌。（3）
然后，苦行，布施，正直，不杀生，说真话，这些是他付给祭司的酬金。（4）
因此，人们说：“他将压榨苏摩汁。”他榨出了苏摩汁。确实，这是他的再生。祭祀完毕后的沐浴是死亡。（5）
注：“苏摩汁”是用于祭供天神的酒。“压榨”（su）一词也可以读解为生殖。
考罗·安吉罗向提婆吉之子黑天讲述这些后，又对这位摆脱欲望者说道：“在临终时，应该归依这三者：‘你是不可毁灭者，你是不可动摇者，你是气息充沛者。’”这方面，有两首相关的梨俱颂诗：（6）
人们看到源自原始种子，
晨光闪耀，位于天国之上。
我们看到凌驾黑暗之上的光，
看到更高的光，诸神中的太阳神，
我们到达至高的光，至高的光。（7）
注：这两首颂诗源自《梨俱吠陀》8. 6. 30和1.50. 10。
十八
应该崇拜梵为思想。这是关于自我。然后，关于天神。应该崇拜梵为空。这是关于自我和关于天神的双重教诲。（1）
这梵有四足。语言是一足，气息是一足，眼睛是一足，耳朵是一足。这是关于自我。然后，关于天神。火是一足，风是一足，太阳是一足，方位是一足。这是关于自我和关于天神的双重教诲。（2）
确实，语言是梵的四足之一。它以火和光闪耀和发热。知道这样，他就会以荣誉、名声和梵的光辉闪耀和发热。（3）
确实，气息是梵的四足之一。它以风和光闪耀和发热。知道这样，他就会以荣誉、名声和梵的光辉闪耀和发热。（4）
确实，眼睛是梵的四足之一。它以太阳和光闪耀和发热。知道这样，他就会以荣誉、名声和梵的光辉闪耀和发热。（5）
确实，耳朵是梵的四足之一。它以方位和光闪耀和发热。知道这样，他就会以荣誉、名声和梵的光辉闪耀和发热。（6）
十九
太阳是梵。这是教诲。对它说明如下。最初，这个世界只是不存在。然后，它变成存在。它发展，变成卵。躺了一年，它裂开。卵壳分成两半，一半是银，一半是金。（1）
银的一半是大地。金的一半是天空。卵的外膜是山岳。卵的内膜是云雾。那些经脉是河流。那些液体是大海。（2）
然后，那个太阳产生。它一产生，欢叫声、一切众生和一切愿望随之兴起。因此，它升起，它落下，欢叫声、一切众生和一切愿望随之兴起。（3）
知道这样，崇拜梵为太阳，欢呼声肯定会涌向他，令他兴奋，令他兴奋。（4）
注：“令他兴奋”重复一次，以示强调。
第 四 章
一
唵！遮那悉如多的曾孙遮那悉如底是一位虔诚的施舍者，慷慨的施舍者，备有大量熟食。他到处建立庇护所，心想：“人们到处可以吃到我的食物。”（1）
然后，一天夜里，一些天鹅飞过。其中一只天鹅对另一只天鹅说道：“嗬！嗬！短见！短见！遮那悉如多的曾孙遮那悉如底的光芒普照如天。别碰着它，免得烧着你。”（2）
另一只天鹅回答说：“嗨！那个人是谁？你把他说得像是驾车人雷格瓦。”“那个雷格瓦是怎样的情况？”（3）
“正像点数小的骰子全归点数大的讫利多骰子，全归赢者，众生所做的一切善事全归他。凡是人所知道的，他都知道。我说的就是他。”（4）
注：印度古代骰子有四个点数。讫利多（krta）点数最大，四点。其他三个依次为特雷达（tretā），三点；德伐波罗（dvāpara），两点；迦利（kali），一点。
遮那悉如多的曾孙遮那悉如底听到了这个谈话。早晨起身后，他对侍从说道：“朋友啊，你说我像那个驾车人雷格瓦。”“那个雷格瓦是怎样的情况？”（5）
注：“你说我像那个驾车人雷格瓦”，似可理解为使用疑问语气。
“正像点数小的骰子全归点数最大的骰子，全归赢者，众生所做的一切善事全归他。凡是人所知道的，他都知道。我说的就是他。”（6）
侍从出发去寻找，回来报告说：“我没有找到。”遮那悉如底告诉他说：“嗨！你要到有婆罗门的地方去找他。”（7）
一个人正在车底下搔痒。侍从走近他，说道：“先生您是驾车人雷格瓦吗？”他回答说：“我就是。”侍从回去报告说：“找到了。”（8）
二
遮那悉如多的曾孙遮那悉如底带着六百头母牛、一个金项圈和一辆母骡驾驭的车，前往那里，对他说道：（1）
“雷格瓦啊，这里是六百头母牛、一个金项圈和一辆母骡驾驭的车。先生啊！请教给我您崇拜的那位神。”（2）
而他回答说：“嗨，首陀罗！这些和那些母牛，你自己留着吧！”然后，遮那悉如多的曾孙遮那悉如底带了一千头母牛、一个金项圈、一辆母骡驾驭的车和女儿，再次前往那里。（3）
注：首陀罗（śūdra）是低级种姓。这里用作对遮那悉如底的蔑称。
遮那悉如底对他说道：“雷格瓦啊，这里是一千头母牛、一个金项圈、一辆母骡驾驭的车和这个妻子，还有你住的这个村庄。先生，请教给我吧！”（4）
注：“妻子”指遮那悉如底将自己的女儿送给雷格瓦做妻子。
他抬起她的脸，说道：“啊哈，你的所有这些中，是这张脸说服我告诉你。”这儿是摩诃婆利舍地区名为雷格瓦叶的村庄。雷格瓦就住在这里，为遮那悉如底讲解如下。（5）
三
确实，风是吸收者。一旦火燃尽，便进入风。一旦太阳落下，便进入风。一旦月亮落下，便进入风。（1）
一旦水枯竭，便进入风。因为风确实吸收所有这些。这是关于天神。（2）
下面关于自我。气息确实是吸收者。一旦入睡，语言进入气息，视觉进入气息，听觉进入气息，思想进入气息。因为气息确实吸收所有这些。（3）
这两者确实是吸收者。天神中的风，呼吸中的气息。（4）
曾经，绍那迦·迦贝耶和阿毗波罗达林·迦刹塞林正要进食，一位梵行者向他俩乞食。他们不给他。（5）
注：“梵行者”指学习吠陀的学生。
于是，他说道：
“一位神吞食四个灵魂伟大者，
他是谁？这一位世界的保护者；
迦贝耶啊，他居于各处，而凡人
没有看到他，阿毗波罗达林啊！
“确实，这食物属于他，而没有给予他。”（6）
注：“一个神吞食四个灵魂伟大者”指上述风吸收火、太阳、月亮和水；气息吸收语言、视觉、听觉和思想。
然后，绍那迦·迦贝耶想了想，回答说：
“众天神的自我，众生的父亲，
他有金牙齿，是智者，食者，
人们说他崇高伟大；他吞食
不是食物者，而他不被吞食。
注：“众天神的自我”指风；“众生的父亲”指气息。
“梵行者啊，我们确实崇拜他。你们给这位梵行者食物吧！”（7）
于是，他们给他食物。这五个和那五个构成十个。这是掷骰子中的满数。因此，在所有方位中，十这个掷骰子中的满数就是食物。它是维罗遮，吃食物者。依靠它，所有这一切被看到。知道这样，知道这样，他就看到所有这一切，成为吃食物者。（8）
注：“这五个”指上述风、火、太阳、月亮和水。“那五个”指上述气息、语言、视觉和思想。“维罗遮” （Virāj）原义是光明、统治者或主宰者，这里用作阴性，是指一种吠陀诗律。“知道这样”重复一次，以示强调。
四
曾经，萨谛耶迦摩·贾巴罗对母亲贾芭拉说：“妈妈，我想成为梵行者，请你告诉我，我的族姓是什么？”（1）
母亲对他说：“孩子啊，我不知你的族姓是什么？我年轻时，是侍女，侍奉过许多人，就这样生下你。我不知道你的族姓是什么。但我的名字是贾芭拉，你的名字是萨谛耶迦摩。这样，你可以称自己为萨谛耶迦摩·贾巴罗。”（2）
然后，他前往诃利德罗摩多·乔答摩那里，说道：“先生，我想成为梵行者。但愿我能成为先生的弟子。”（3）
先生询问他：“好孩子啊，你的族姓是什么？”他回答说：“我不知道我的族姓是什么，先生！我问过母亲，她对我说：‘我年轻时，是侍女，侍奉过许多人，就这样生下你。我不知道你的族姓是什么。但我的名字是贾芭拉，你的名字是萨谛耶迦摩。这样，你可以称自己为萨谛耶迦摩·贾巴罗。’”（4）
注：萨谛耶迦摩·贾巴罗是以母亲名字为姓，也就是贾芭拉之子萨谛耶迦摩。萨谛耶迦摩（Satyakāma）这个名字的含义是“热爱真理”。
先生对他说：“若不是婆罗门，不会这样说话。好孩子，取些柴薪来吧！我收你为弟子，你不违背真理。”先生收他为弟子后，分出四百头瘦弱的母牛，对他说：“好孩子，你放牧这些母牛吧！”他带着这些母牛出发，说道：“不让它们变成一千头，我就不回来。”这样，他在外边生活了许多年，直到它们达到一千头。（5）
注：先生依据萨谛耶迦摩说话诚实的态度，判断他为婆罗门族姓。柴薪是拜师的礼物。在古代印度，学生住在老师家中，一边侍奉老师，一边学习。因此，萨谛耶迦摩为老师牧牛。
五
然后，一头公牛呼唤他：“萨谛耶迦摩！”他应答道：“先生！”“好孩子，已经达到一千头了！让我们回老师家吧！”（1）
“让我告诉你梵的一足吧！”“先生，请你告诉我！”于是，公牛告诉他说：“东方是一分，西方是一分，南方是一分，北方是一分。好孩子，这是包含四分的梵的一足，名为光明。”（2）
知道这样，崇拜名为光明的、包含四分的梵的一足，他就会在这个世界上充满光芒。知道这样，崇拜名为光明的、包含四分的梵的一足，他就会赢得那些充满光明的世界。（3）
六
“火会告诉你另一足。”第二天早晨，他赶着这些牛出发。太阳下山后，他就地点燃一堆火，围起这些牛。他给火添柴后，坐在火的西面，面朝东。（1）
然后，火呼唤他：“萨谛耶迦摩！”他应答道：“先生！”（2）
“好孩子，让我告诉你梵的一足吧！”“先生，请告诉我！”于是，火告诉他说：“大地是一分，空中是一分，天空是一分，大海是一分。好孩子！这是包含四分的梵的一足，名为无限。”（3）
知道这样，崇拜名为无限的、包含四分的梵的一足。他就会在这个世界上成为无限者。知道这样，崇拜名为无限的、包含四分的梵的一足，他就会赢得那些无限的世界。（4）
七
“天鹅会告诉你另一足。”第二天早晨，他赶着这些牛出发。太阳下山后，他就地点燃一堆火，围起这些牛。他给火添柴后，坐在火的西面，面朝东。（1）
然后，天鹅飞近过来，呼唤他：“萨谛耶迦摩！”他应答道：“先生！”（2）
“好孩子，让我告诉你梵的一足吧！”“先生，请告诉我！”于是，天鹅告诉他是：“火是一分，太阳是一分，月亮是一分，闪电是一分。好孩子！这是包含四分的梵的一足，名为光辉。”（3）
知道这样，崇拜名为光辉的、包含四分的梵的一足，他就会在这个世界上充满光辉。知道这样，崇拜名为光辉的、包含四分的梵的一足，他就会赢得那些充满光辉的世界。（4）
八
“水鸟会告诉你另一足。”第二天早晨，他赶着这些牛出发。太阳下山后，他就地点燃一堆火，围起这些牛。他给火添柴后，坐在火的西面，面朝东。（1）
然后，水鸟飞过来，呼唤他：“萨谛耶迦摩！”他应答道：“先生！”（2）
“好孩子，让我告诉你梵的一足吧！”“先生，请告诉我！”于是，水鸟告诉他说：“气息是一分，眼睛是一分，耳朵是一分，思想是一分。好孩子！这是包含四分的梵的一足，名为居处。”（3）
知道这样，崇拜名为居处的、包含四分的梵的一足，他就会在这个世界上有居处。知道这样，崇拜名为居处的、包含四分的梵的一足，他就会赢得那些有居处的世界。（4）
注：以上讲述了梵的四足。“足”（pāda）这个词也有四分之一的意思，因此，梵的一足即梵的四分之一。而梵的每一足又包含四分。“分”（kalā）这个词也有十六分之一的意思。这样，梵有四足十六分。
九
然后，他到达老师的家。老师招呼他：“萨谛耶迦摩！”他应答道：“先生！”（1）
“好孩子，你神采奕奕，好像知道了梵。是谁教给你的？”他回答说：“那些教我者并不是人。我确实希望先生您能教我。（2）
“因为我从像先生一样的人那里听说，唯有从老师那里获得的知识，最可靠有效。”于是，老师教导他，毫不节略，毫不节略。（3）
注：“毫不节略”重复一次，以示强调。
十
曾经，乌波橋萨罗·迦摩罗耶那作为梵行者，住在萨谛耶迦摩·贾巴罗家中。他为老师照看火，已有十二年。萨谛耶迦摩已经允许其他许多学生回家，却没有允许他回家。（1）
妻子对萨谛耶迦摩说：“这位梵行者修炼苦行，精心照看火。你就教他吧！别让那些火责备你。”萨谛耶迦摩依然不教他，而出门去了。（2）
然后，他生病，不进食。师母对他说：“梵行者啊，你吃吧！为何不吃？”他回答说：“这人体中有各种各样欲望。我充满病痛，不想吃。”（3）
然后，那些火互相说道：“这位梵行者修炼苦行，精心照看我们。嗨！让我们教他吧！”于是，它们对他说：“梵是气息，梵是安乐，梵是空。”（4）
他对它们说：“我理解梵是气息。但我不理解梵是安乐和空。”它们回答说：“安乐就是空，空就是安乐。”接着，它们为他解释气息和空。（5）
十一
然后，家主祭火教导他说：“大地、火、食物和太阳。在太阳中看到的那个人，他就是我，确实，他就是我。（1）
“知道这样，崇拜他，就会消除罪业，拥有世界，活够岁数，长命，后嗣不会断绝。知道这样，崇拜他，我们就会在这个世界和另一个世界保护他。”（2）
十二
然后，安婆诃尔耶波遮那祭火教导他说：“水、方位、星星和月亮。在月亮中看到的那个人，他就是我，确实，他就是我。（1）
注：安婆诃尔耶波遮那祭火位于祭坛南边。
“知道这样，崇拜他，就会消除罪业，拥有世界，活够岁数，长命，后嗣不会断绝。知道这样，崇拜他，我们就会在这个世界和另一个世界保护他。”（2）
十三
然后，阿诃婆尼耶祭火教导他说：“气息、空中、天空和闪电。在闪电中看到的那个人，他就是我，确实，他就是我。（1）
“知道这样，崇拜他，就会消除罪业，拥有世界，活够岁数，长命，后嗣不会断绝。知道这样，崇拜他，我们就会在这个世界和另一个世界保护他。”（2）
十四
最后，这些火对他说道：“乌波橋萨罗，好孩子，我们已经教给你关于我们的知识和关于自我的知识。你的老师会为你指点路径。”这时，老师回来。老师招呼他：“乌波橋萨罗！”（1）
他应答道：“先生！”“好孩子，你神采奕奕，好像知道了梵。是谁教给你的？”“谁能教给我？先生啊！”他似乎想掩饰，而又对着这些火说：“它们现在这样，方才又另一样。”“好孩子，它们教给你了什么？”（2）
他如实作了回答。“好孩子，它们确实为你讲述了这些世界。而我现在要讲给你听这个。知道了这个，罪业就不会沾他，就像水不沾莲花叶。”“先生，请讲给我听吧！”于是，他为乌波橋萨罗讲解如下。（3）
十五
在眼睛中看到的这个人是自我。他永恒、无畏。他是梵。无论酥油或水，滴在他上面，都会流向两边。（1）
人们称他为“聚福”，因为一切幸运走向他。知道这样，一切幸运就会走向他。（2）
人们称他为“招福”，因为他带来一切幸运。知道这样，他就会带来一切幸运。（3）
人们称他为“闪耀”，因为他在一切世界中闪耀。知道这样，他就会在一切世界中闪耀。 （4）
对于这样的人，无论人们是否为他们举行葬礼，他们都进入光焰。从光焰进入白天，从白天进入白半月，从白半月进入太阳北行的六个月，从六个月进入年，从年进入太阳，从太阳进入月亮，从月亮进入闪电。那里的这个人不是凡人。他带领他们走向梵。这是通向天神之路，通向梵之路。沿着这条路前进的人们不再返回凡界，不再返回。（5）
注：参阅《大森林奥义书》6. 2. 15—16。 “不再返回”重复一次，以示强调。
十六
确实，这位净化者是祭祀。确实，它运动着，净化所有这一切。因为它运动着，净化所有这一切，所以，它是祭祀。它有思想和语言两种方式。（1）
注：“净化者”指风。
其中一种方式是梵祭司用思想运作。另一种方式是诵者祭司、行祭者祭司和歌者祭司用语言运作。从早晨祈祷开始，至结尾颂诗前，如果梵祭司说话，（2）
那么，他只是采取一种方式，而缺少另一种方式。这样，他的祭祀受损，如同独脚之人行走或独轮之车行进翻倒。祭祀受损，祭主也随之受损。他举行了祭祀，却变得更坏。（3）
注：“梵祭司”（Brahman，阳性）是监督者祭司。他在祭祀中保持沉默，监督仪式进行。如果他开口说话，则舍弃了用思想运作的方式，那么，整个祭祀只是采取一种方式，即用语言运作的方式。
从早晨祈祷开始，至结尾颂诗前，如果梵祭司不说话，那么，他们是采取两种方式，而不缺少另一种方式。（4）
这样，他的祭祀顺利，如同双脚之人行走或双轮之车行进顺利。祭祀顺利，祭主也随之顺利。他举行了祭祀，变得更好。（5）
十七
生主加热这些世界。他从加热的这些世界中撷取精华。从地中取出火，从空中取出风，从天中取出太阳。（1）
他加热这三位神灵。他从加热的这三位神灵中撷取精华。从火中取出梨俱，从风中取出夜柔，从太阳中取出娑摩。（2）
他加热这三种知识。他从加热的这三种知识中撷取精华。从梨俱中取出bhūh（地），从夜柔中取出bhuvah（空），从娑摩中取出svah（天）。（3）
如果祭祀因梨俱受损，应该念诵“bhūh， 娑婆诃！”向家主祭火中投放祭品。这样，依靠梨俱的精华和梨俱的力量，补救梨俱对祭祀造成的损害。（4）
如果祭祀因夜柔受损，应该念诵“bhuvah， 娑婆诃！”向南祭火中投放祭品。这样，依靠夜柔的精华和夜柔的力量，补救夜柔对祭祀造成的损害。（5）
如果祭祀娑摩受损，应该念诵“svah， 娑婆诃！”向阿诃婆尼耶祭火中投放祭品。这样，依靠娑摩的精华和娑摩的力量，补救娑摩对祭祀造成的损害。（6）
正如以盐补救金，以金补救银，以银补救锡，以锡补救铅，以铅补救铜，以铜补救木或以皮补救木。（7）
注：这里分别表示以前者清除后者的污渍。
这样，依靠这些世界、这些神灵和这三种知识的力量，补救祭祀受到的损害。确实，有精通此道的梵祭司在，祭祀便有药可治。（8）
确实，有精通此道的梵祭司在，祭祀向北行进。有一首关于精通此道的梵祭司偈颂：
人们前往祭祀返转之处，唯独
梵祭司，如同母马保护俱卢族。（9）
注：“祭祀返转”指祭祀受到损害，不进而退。这时，需要梵祭司予以补救。“俱卢族”指举行祭祀的人们。
确实，精通此道的梵祭司保护祭祀、祭主和所有的祭司。因此，应该选择精通此道的人担任梵祭司，而非不精通此道的人，而非不精通此道的人。（10）
注：“而非不精通此道的人”重复一次，以示强调。
第 五 章
一
知道最伟大者和最优秀者，他就会成为最伟大者和最优秀者。气息确实是最伟大者和最优秀者。（1）
知道最富有者，他就会成为自己人中最富有者。语言确实是最富有者。（2）
知道根基，他就会在这个世界和另一个世界中有根基。眼睛确实是根基。（3）
知道成功，他怀有的愿望就会成功，无论是凡人还是天神。耳朵确实是成功。（4）
知道居处，他就会成为自己人的居处。思想确实是居处。（5）
曾经，众气息争论谁更优秀，互相都说：“我更优秀，我更优秀！”（6）
注：这里的“众气息”指上述五种生命因素。
众气息到老祖父生主那里，说道：“尊者啊，我们之中谁最优秀？”他回答说：“谁离开后，这个身体看来似乎状况最差，那么，它在你们之中最优秀。”（7）
于是，语言离开。它外出一年后回来，问道：“没有我，你们生活得怎样？”“就像哑巴，不说话，但仍用气息呼吸，用眼睛观看，用耳朵听取，用思想思考。”这样，语言进入身体。（8）
然后，眼睛离开。它外出一年后回来，问道：“没有我，你们的生活得怎样？”“就像瞎子，看不见，但仍用气息呼吸，用语言说话，用耳朵听取，用思想思考。”这样，眼睛进入身体。（9）
然后，耳朵离开。它外出一年后回来，问道：“没有我，你们生活得怎样？”“就像聋子，听不见，但仍用气息呼吸，用语言说话，用眼睛观看，用思想思考。”这样，耳朵进入身体。（10）
然后，思想离开。它外出一年后回来，问道：“没有我，你们生活得怎样？”“就像傻子，不思考，但仍用气息呼吸，用语言说话，用眼睛观看，用耳朵听取。”这样，思想进入身体。（11）
然后，气息准备离开。如同一匹骏马拽起那些拴马桩，它拽起其他那些气息。于是，它们一起上前，对它说：“尊者，留下吧！你是我们之中最优秀者，别离开！”（12）
注：“其他那些气息”指语言、眼睛、耳朵和思想。
然后，语言对它说：“正像我是最富有者那样，你是最富有者。”接着，眼睛对它说：“正像我是根基那样，你是根基。”（13）
接着，耳朵对它说：“正像我是成功那样，你是成功。”接着，思想对它说：“正像我是居处那样，你是居处。”（14）
确实，人们不称它们为语言、眼睛、耳朵和思想。人们称它们为气息。因为气息变成这一切。（15）
二
气息问道：“我的食物将会是什么？”它们回答说：“这里的所有一切，乃至狗和鸟。”确实，这是气息的食物（anna）。显而易见，它的名字是气息（ana）。知道这样，对他来说，没有什么不是食物。（1）
它又问道：“我的衣服将会是什么？”它们回答说：“水。”因此，人们在吃前和吃后用水覆盖它。这样，它获得衣服，而不裸露。（2）
注：印度古人有饭前和饭后漱口的习惯。本章第一节至本节1—2，参阅《大森林奥义书》第六章第二梵书。
萨谛耶迦摩·贾巴罗将这些告诉高希悉如底·维亚伽罗波底亚耶后，说道：“即使将这些讲给枯树桩听，它也会生出新枝，长出绿叶。”（3）
如果一个人想要变得伟大，就应该在新月之夜举行净化仪式，在满月之夜将各种药草和上凝乳和蜜糖，搅拌成混合饮料，向火中浇灌酥油，念诵道：“献给最伟大者，献给最优秀者，娑婆诃！”将剩余的酥油浇入混合饮料。（4）
他应该向火中浇灌酥油，念诵道：“献给最富有者，娑婆诃！”将剩余的酥油浇入混合饮料。他应该向火中浇灌酥油，念诵道：“献给根基，娑婆诃！”将剩余的酥油浇入混合饮料。他应该向火中浇灌酥油，念诵道：“献给成功，娑婆诃！”将剩余的酥油浇入混合饮料。他应该向火中浇灌酥油，念诵道：“献给居处，娑婆诃！”将剩余的酥油浇入混合饮料。（5）
然后，退回，双手捧上一掬混合饮料，低声吟诵道：“你名为无量，因为你无可限量，所有这一切属于你。因为他是最伟大者，最优秀者，国王，主宰者。但愿他让我成为最伟大者，最优秀者，国王，主宰者，但愿我成为所有这一切。”（6）
然后，吟诵梨俱颂诗，吟诵一行，啜一口混合饮料：
我们选择沙维特利（啜一口）
这位天神的饮食，（啜一口）
沉思这位最优秀者、（啜一口）
维持一切者的力量。（啜完）
注：这首颂诗见《梨俱吠陀》5.83. 1。
洗涤完毕金制或木制器皿，在火的后面躺下，或躺在皮褥上，或躺在地上，控制语言，放松身体。如果他看见一个女人，他应该知道祭祀已经获得成功。（7）
注：“看见”可以理解为梦见。以上3—7，参阅《大森林奥义书》第六章第三梵书。
有偈颂为证：
在祈福的祭祀中，梦见女人，
他应该知道已经获得成功，
凭借这个梦境，这个梦境。（8）
三
阿卢尼之子希婆多盖杜来到般遮罗族的集会上。波罗婆诃那·遮婆利询问他：“孩子，你的父亲教你吗？”“是的，尊者！”（1）
“你知道人们死后从这里前往哪里？”“不知道，尊者！”“你知道他们又怎样返回？”“不知道，尊者！”“你知道天神之路和祖先之路的区分吗？”“不知道，尊者！”（2）
“你知道那个世界从不充满吗？”“不知道，尊者！”“你知道在第五次祭供中，那些水被称为人吗？”“完全不知道，尊者！”（3）
“那你怎么说你已经受过教育？如果不知道这些，怎么能说受过教育？”于是，他神情沮丧，回到父亲那里，说道：“您实际上根本没有教我，却说已经教我。”（4）
“那个刹帝利问了我五个问题，我一个也回答不出。”父亲对他说：“你告诉我的这些问题，我也是一个也回答不出。如果我能回答，我怎么会不教给你呢？”（5）
于是，乔答摩前往国王那里。国王依礼接待他。第二天早晨，他进入会堂。国王对他说：“尊者乔答摩啊，凡是人间的财富，任你选择！”他回答说：“国王啊，人间的财富，你都留着！请告诉我你对我的孩子说的那些话吧！”国王感到窘迫。（6）
注：乔答摩是希婆多盖杜之父阿卢尼的族姓。
国王嘱咐他多停留些日子。然后，国王对他说：“正如你对我所说，乔答摩啊，在你之前，这种知识从未传给婆罗门。因此，一切世界都由刹帝利统治。”
于是，国王为他讲解如下。（7）
四
确实，乔答摩啊，那个世界是火。确实，太阳是它的燃料。那些光线是烟。白昼是火焰。月亮是火炭。星星是火花。（1）
众天神向这个火中祭供信仰。从信仰这个祭品中，产生苏摩王。（2）
注：“苏摩王”指月亮。
五
确实，乔答摩啊，雨是火。确实，风是它的燃料。云是烟。闪电是火焰。雷是火炭。雷声是火花。（1）
众天神向这个火中祭供苏摩王。从苏摩王这个祭品中，产生雨。（2）
六
确实，乔答摩啊，大地是火。确实，年是它的燃料。空是烟。夜晚是火焰。方位是火炭。中间方位是火花。（1）
注：“中间方位”是东南、西南、西北和东北。
众天神向这个火中祭供雨。从雨这个祭品中产生食物。（2）
七
确实，乔答摩啊，人是火。确实，语言是它的燃料。气息是烟。舌头是火焰。眼睛是火炭。耳朵是火花。（1）
众天神向这个火中祭供食物。从食物这个祭品中产生精液。（2）
八
确实，乔答摩啊，女人是火。确实，阴户是她的燃料。对她的招呼是烟。子宫是火焰。进入她是火炭。兴奋是火花。（1）
众天神向这个火中祭供精液。从精液这个祭品中产生胎儿。（2）
九
正是在这第五次祭供中，那些水被称为人。这个胎儿由胎膜覆盖，躺上十个月或九个月，然后出生。（1）
注：“那些水被称为人”，也就是说，从精液中产生婴儿。
出生后，他活够自己的岁数。到达命定的岁数死去后，人们带他到火那儿。正是从火中，他形成和出生。（2）
注：“带他到火那儿”，也就是为他举行火葬。
十
知道这样，在森林中崇拜信仰和苦行，他们便进入火焰。从火焰进入白昼。从白昼进入白半月。从白半月进入太阳北行的六个月。（1）
从六个月进入年。从年进入太阳。从太阳进入月亮。从月亮进入闪电。那里的那个人不是凡人。他带领他们进入梵。这是通向天神之路。（2）
而在村庄中崇拜祭祀、善行和布施，他们便进入烟。从烟进入黑夜。从黑夜进入黑半月。从黑半月进入太阳南行的六个月。但六个月不到达年。（3）
从六个月进入祖先世界。从祖先世界进入空。从空进入月亮。它就是苏摩王。它是众天神的食物。众天神享用它。（4）
他们居住那里，直至剩余的功德耗尽。而后，又原路返回。他们返回空。从空返回风。成为风后，成为烟。成为烟后，成为雾。（5）
成为雾后，成为云。成为云后，成为雨，降下。他们在这里生为稻子、麦子、药草、树木、芝麻和豆类。从这些中很难脱出。只有等人吃了食物，洒出精液，才会再次出生。（6）
那些在世上行为可爱的人很快进入可爱的子宫，或婆罗门妇女的子宫，或刹帝利妇女的子宫，或吠舍妇女的子宫。而那些在世上行为卑污的人很快进入卑污的子宫，或狗的子宫，或猪的子宫，或旃陀罗妇女的子宫。（7）
注：旃陀罗（Candāla）是四种姓之外的贱民。
还有与这两条道路不同者。他们成为微生物，不停地活动着。“生吧！死吧！”这是第三种境况。所以说，那个世界从不充满。因此应该注意保护自己。有偈颂为证：（8）
注：“那个世界”指另一世界。这个世界的人们有些根本不能达到那里，而有些到达那里又返回，因此，那个世界永不充满。
偷窃金子，饮酒，玷污
老师床第，杀害婆罗门，
这四种人，还有同谋者
是第五种，全部坠落。（9）
知道以上五种火，即使与这样的人共处，他也不会沾染罪恶。知道这样，知道这样，他就会变得纯洁，清净，进入功德世界。（10）
注：“知道这样”重复一次，以示强调。以上第三至第十节，参阅《大森林奥义书》第六章第二梵书。
十一
波罗吉那夏罗·奥波摩尼耶婆、萨谛耶若·宝卢希、因陀罗迪约那·跋罗维耶、遮那·夏尔迦罗奇耶和菩迪罗·阿湿婆多罗希维，这几位大长者和大学者聚在一起，探讨“什么是我们的自我？什么是梵？”（1）
他们产生同样的想法：“诸位尊者啊，乌达罗迦·阿卢尼目前正在研究一切人自我，我们去请教他吧！”于是，他们前往他那里。（2）
注：“一切人自我”（ātmā vaiśvanārah）指属于一切人的自我，或者说，一切人的共同自我，也就是相对于个体自我的至高自我，即梵。
他思忖道：“这些大长者和大学者向我请教，而我看来也不能解答一切，我还是请他们向别人请教吧！”（3）
于是，他对他们说：“诸位尊者啊，阿湿婆波提·竭迦耶目前正在研究一切人自我，我们去请教他吧！”于是他们前往他那里。（4）
他们到达后，他一一依礼接待。第二天早晨起身后，他对他们说道：
“我的国土内，没有窃贼，
没有吝啬鬼，没有酒鬼，
没有不祭火者和无知者，
更不用说淫妇和奸夫。
“诸位尊者啊，我正要举行祭祀。我将赐予每位祭司钱财，同样，我也会赐予你们。请诸位尊者住下吧！”（5）
而他们回答说：“人应当说出想做的事。你目前正在研究一切人自我，请你教给我们吧！”（6）
他对他们说：“我明天早晨告诉你们。”于是，第二天早晨，他们手持柴薪，前来拜见。甚至没有举行拜师礼，他就为他们开讲。（7）
十二
“奥波摩尼耶婆啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是天，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为大光明的一切人自我。因此，在你的家庭中，可以看到经常不断榨取苏摩汁。（1）
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的头。如果你不是来到我这里，你的头就会落地。”（2）
十三
然后，他询问萨谛耶若·宝卢希：“波罗吉那约基耶啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是太阳，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为一切色的一切人自我。因此，在你的家族中，可以看到各式各样的事物。（1）
“诸如母骡驾驭的车、侍女和金项圈。你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的眼睛。如果你不是来到我这里，你就会成为瞎子。”（2）
十四
然后，他询问因陀罗迪约那·跋罗维耶：“你崇拜什么为自我？”他回答说：“是风，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为各种路的一切人自我。因此，各种贡物呈给你，各种车队跟随你。（1）
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的气息。如果你不是来到我这里，你的气息就会离去。”（2）
十五
然后，他询问遮那·夏尔迦罗奇耶：“夏尔迦罗奇耶啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是空，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为丰富的一切人自我。因此，你子孙满堂，财富充足。
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的躯体。如果你不是来到我这里，你的躯体就会破碎。”（2）
十六
然后，他询问菩迪罗·阿湿婆多罗希维：“维耶伽罗波迪耶啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是水，尊敬的国王！”“你崇拜这个自我是称为富裕的一切人自我。因此，你繁荣昌盛。（1）
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的膀胱。如果你不是来到我这里，你的膀胱就会破裂。”（2）
十七
然后，他询问乌达罗迦·阿卢尼：“乔答摩啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是地，尊敬的国王！，” “你崇拜的这个自我是称为根基的一切人自我。因此，你有根基，拥有子孙和牲畜。（1）
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的双脚。如果你不是来到我这里，你的双脚就会萎缩。”（2）
十八
他对他们说：“你们认知的一切人自我各不相同，你们吃食物。而崇拜一切人自我为一拃和无可限量，他就吃一切世界、一切众生和一切自我中的食物。
注：“一拃”指心中。“一拃和无可限量”是指一切人自我既居于每个人的心中，又无可限量，体现个体自我和至高自我的统一。
“这个一切人自我的‘大光明’是头，‘一切色’是眼睛，‘各种路’是气息，‘丰富’是躯体，‘富裕’是膀胱，双脚是地，胸脯是祭坛，毛发是圣草，心是家主祭火，思想是安婆诃尔耶波遮那祭火，嘴是阿诃婆尼耶祭火。”（2）
注：按照前面的描述，头、眼睛、气息、躯体、膀胱和双脚分别与天、太阳、风、空、水和地对应。
十九
入嘴的第一口食物应该用于祭供。他祭供第一口食物，应该说道：“献给元气，娑婆诃！”元气得到满足。（1）
元气满足，眼睛也就满足。眼睛满足，太阳也就满足。太阳满足，天也就满足。天满足，天和太阳底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
注：本节至本章结束，均是这位国王的讲解。
二十
然后，他祭供第二口食物，应该说道：“献给行气，娑婆诃！”行气得到满足。（1）
行气满足，耳朵也就满足。耳朵满足，月亮也就满足。月亮满足，方位也就满足。方位满足，各种方位和月亮底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
二十一
然后，他祭供第三口食物，应该说道：“献给下气，娑婆诃！”下气得到满足。（1）
下气满足，语言也就满足。语言满足，火也就满足。火满足，地也就满足。地和火底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
二十二
然后，他祭供第四口食物，应该说道：“献给中气，娑婆诃！”中气得到满足。（1）
中气满足，思想也就满足。思想满足，雨也就满足。雨满足，闪电也就满足。闪电满足，闪电和雨底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
二十三
然后，他祭供第五口食物，应该说道：“献给上气，娑婆诃！”上气得到满足。（1）
上气满足，皮肤也就满足。皮肤满足，风也就满足。风满足，空也就满足。空满足，空和风底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
二十四
不知道这样，举行火祭，那就像抽走火炭，而向灰烬祭供。（1）
知道这样，举行火祭，那就是向一切世界、一切众生和一切自我祭供。（2）
知道这样，举行火祭，一切罪业都会被烧尽，犹如投入火中的芦苇纤维。（3）
因此，知道这样，即使将剩余的食物施与旃陀罗，也是祭供一切人自我。有偈颂为证：（4）
正像世上饥饿的孩子们围绕母亲而坐，
一切众生围绕祭火而坐，围绕祭火而生。（5）
第 六 章
一
唵！希婆多盖杜是阿卢尼之子。父亲曾对他说：“希婆多盖杜啊，你成为梵行者吧！好儿子，我们家族中，没有不学习吠陀者，没有徒有其名的婆罗门。”（1）
这样，他十四岁离家求学。他学习了所有吠陀，二十四岁回来，踌躇满志。 自认为学得很好，态度傲慢。父亲对他说：“希婆多盖杜啊，好儿子，你踌躇满志，自认为学得很好，态度傲慢。你求教过这种学问吗？ （2）
“依靠它，听到未曾听到的，想到未曾想到的，知道未曾知道的。”“父亲大人，这种学问什么样？”（3）
“好儿子，正像依靠一个泥团，可以知道一切泥制品。变化者只是所说的名称，真实者就是泥。（4）
“好儿子，正像依靠一颗铜珠，可以知道一切铜制品。变化者只是所说的名称，真实者就是铜。（5）
“好儿子，正像依靠一把指甲刀，可以知道一切铁制品，变化者只是所说的名称，真实者就是铁。好儿子，这种学问就是这样。”（6）
“那些先生确实不知道这种学问。如果他们知道，怎么会不教给我呢？父亲大人，请您教给我吧！”他回答说：“好吧，好儿子！”（7）
二
“好儿子，最初只有存在，独一无二。而有些人说，最初只有不存在，独一无二；从不存在产生存在。”（1）
他继续说道：“这怎么可能呢？好儿子，怎么会从不存在产生存在呢？好儿子，最初确实是只有存在，独一无二。（2）
“它思忖道：‘我要变多，我要生殖。’于是，它生出火光。火光思忖道：‘我要变多，我要生殖。’于是，火光生出水。因此，人一旦忧伤或出汗，水便产生于火光。（3）
注：这里译为“火光”的tejas一词含有多义，如火、光、热和精液等。
“水思忖道：‘我们要变多，我们要生殖。’于是，水生出食物。因此，无论何处，只要下雨，食物就丰富。确实，食物产生于水。”（4）
三
“一切众生的种子有三种，故而称为卵生、胎生和芽生。（1）“这位神灵思忖道：‘让我凭借生命自我进入这三个神灵，展示名色吧！ ’（2）
注：“这位神灵”指最初的存在。“生命自我”指个体自我。“这三种神灵”指火光、水和食物。“名色”指名称和形态。
“‘让它们每个都具有三重性。’于是，这位神灵凭借生命自我进入这三个神灵，展示名色。（3）
“它让它们每个都具有三重性。好儿子，听我讲解这三个神灵怎样每个都具有三重性。”（4）
四
“火的红色正是这火光的色。 白色是水的色。黑色是食物的色。火的火性消失。变化者只是所说的名称，真实者就是这三种色。（1）
“太阳的红色正是这火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。太阳的太阳性消失。变化者只是所说的名称，真实者就是这三种色。 （2）
“月亮的红色正是这火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。月亮的月亮性消失。变化者只是所说的名称，真实者就是这三种色。（3）
“闪电的红色正是这火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。闪电的闪电性消失。变化者只是所说的名称，真实者就是这三种色。（4）
“确实，从前的大长者和大学者们正是知道了这个，他们说：‘今后，没有人会对我们说任何未曾闻听者、未曾想到者或未曾知道者。’因为他们凭借这些，知道一切。（5）
注：“凭借这些”指凭借这三种色。
“他们知道，凡看似红色者，都是火光的色。他们知道，凡看似白色者，都是水的色。他们知道，凡看似黑色者，都是食物的色。（6）
“他们知道凡看似未知者，都是这三个神灵的混合。好儿子，听我讲解这三个神灵怎样进入人，而具有三重性。”（7）
五
“食物吃下后，分成三部分。其中最粗的成分变成粪，中等的成分变成肉，最细的成分变成思想。（1）
“水喝下后，分成三部分。其中最粗的成分变成尿，中等的成分变成血，最细的成分变成气息。（2）
“热量吸收后，分成三部分。其中最粗的成分变成骨，中等的成分变成骨髓，最细的成分变成语言。（3）
注：“热量”指麻油和酥油等。
“好儿子，这是因为思想由食物构成，气息由水构成，语言由热量构成。”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（4）
六
“好儿子，凝乳搅动时，精细的成分上升，变成酥油。（1）
“正是这样，好儿子，食物吃下后，精细的成分上升，变成思想。（2）
“好儿子，水喝下后，精细的成分上升，变成气息。（3）
“好儿子，热量吸收后，精细的成分上升，变成语言。（4）
“好儿子，这是因为思想由食物构成，气息由水构成，语言由热量构成。”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（5）
七
“好儿子，人有十六分。请你十五天不吃，但可以随意喝水。气息由水构成。只要喝水，就不会断气。”（1）
他十五天不吃。然后，他来到父亲身边，说道：“父亲大人，我说些什么？”“好儿子，梨俱、夜柔和娑摩。”他回答说：“父亲大人，它们都不向我显现了！”（2）
父亲对他说：“好儿子，一堆燃烧的大火，只剩下萤火虫般大小的一粒火炭，不可能靠它熊熊燃烧。同样，好儿子，你的十六分只剩下一分。因此，你不可能靠它感知那些吠陀。吃吧！然后，你就会理解我说的话。”（3）
于是，他吃。然后，他来到父亲身边。父亲询问的任何问题，他都能一一回答。（4）
父亲对他说：“好儿子，一堆燃烧的大火，只剩下萤火虫般大小的一粒火炭，如果添上干草，让它燃烧，便又会熊熊燃烧。（5）
“同样，好儿子，你的十六分只剩下一分，而添上食物，它又燃烧。因此，依靠它，你又感知那些吠陀。好儿子，这是因为思想由食物构成，气息由水构成，语言由热量构成。”他理解了父亲的话，他理解了。（6）
注：“他理解了”重复一次，以示强调。
八
乌达罗迦·阿卢尼对儿子希婆多盖杜说道：“好儿子，听我讲解睡眠的本质。一个人确已入睡，好儿子，这时，他与存在结合。他已进入（apīta）自己（sva），故而人们说他入睡（svapiti）。这是因为他已进入自己。
“譬如一只系有绳子的鸟朝各个方向腾飞，找不到别的落脚处，便飞回系缚它的地方。同样，好儿子，思想朝各个方向腾飞，找不到别的落脚处，便飞回气息。好儿子，因为气息系缚思想。（2）
注：“气息系缚思想”指气息维系思想。
“好儿子，听我讲解饥饿和干渴。一个人感到饥饿，那是水带走了他吃下的食物。正像牛的引导者（牧牛人）、马的引导者（驯马人）和人的引导者（国王），人们称水是食物的引导者（饥饿）。好儿子，听我讲解芽的萌发。它不可能没有根。（3）
注：“水带走食物”指水消化食物。这里将“饥饿”（aśanā）一词解读为“食物的引导者”（aśanāya）。
“如果不是食物，它的根在哪儿？正是这样，好儿子，以食物为芽，你要找到水是根。好儿子，以水为芽，你要找到火光是根。好儿子，以火光为芽，你要找到存在是根。好儿子，这一切众生都以存在为根，以存在为居处，以存在为根基。（4）
注：“它的根”指人体的根。
“一个人感到干渴，那是火光带走了他喝下的水。正像牛的引导者（牧牛人）、马的引导者（驯马人）和人的引导者（国王），人们称火光为水的引导者（干渴）。好儿子，听我讲解芽的萌发。他不可能没有根。（5）
注：“火光带走食物”指热量消耗水分。这里将“干渴”（udanyā）解读为“水的引导者”（udanāya）。
“如果不是水，它的根在哪儿？好儿子，以水为芽，你要找到火光是根。好儿子，以火光为芽，你要找到存在是根。好儿子，这一切众生都以存在为根，以存在为居处，以存在为根基。好儿子，前面已经说过这三个神灵怎样进入人，每个都具有三重性。好儿子，人一旦离世，语言返回思想，思想返回气息，气息返回火光，火光返回至高的神灵。（6）
注：“它的根”指食物的根。“至高的神灵”指最初的存在。
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（7）
注：“这个微妙者”指至高的神灵，最初或至高的存在，也就是至高的自我，即梵。它是世界一切的自我，故而这里说“它是真实，它是自我，它是你”。以下几节均阐述这个原理。
九
“好儿子，譬如蜜蜂从各种树上采集花蜜，将那些蜜汁合成一种蜜汁。它们在这里不能作出区分：‘我是这棵树的蜜汁，我是那棵树的蜜汁。 ’（1）
“同样，好儿子，一切众生进入存在，但他们不知道‘我们进入存在’。（2）
“这世上无论什么，老虎、狮子、豺狼、野猪、蛆虫、飞鸟、蠓虫或蚊子，都变成它。（3）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（4）
十
“好儿子，那些东边的河流流向东，那些西边的河流流向西。它们出自大海，又返回大海。确实，这就是大海。它们在这里，不知道‘我是这条河，我是那条河’。（1）
“同样，好儿子，一切众生出自存在，但他们不知道‘我们出自存在’。这世上无论什么，老虎、狮子、豺狼、野猪、蛆虫、飞鸟、蠓虫或蚊子，都进入它。（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十一
“好儿子，这棵大树，如果砍它的树根，它会流出液汁，而依然活着；砍它的树干，它会流出液汁，而依然活着；砍它的树梢，它会流出液汁，而依然活着。生命自我遍布其中，它吸吮着养分，愉快地挺立。（1）
“生命离开一根枝条，这根枝条枯萎；离开第二根枝条，第二根枝条枯萎；离开第三根枝条，第三根枝条枯萎。而离开全部，则全部枯萎。”他继续说道：“好儿子，你要知道，正是这样，（2）
“生命离去，这个就死去，但生命不死。这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
注：“这个就死去”中的“这个”指人体或一切生物体。“生命”指生命自我。
十二
“去摘一个无花果来！”“这个就是，父亲大人！”“剖开它！”“剖开了，父亲大人！”“你在里面看到什么？”“这些很小的种子，父亲大人！”“剖开其中的一颗！”“剖开了，父亲大人！”“你在里面看到什么？”“什么也没有，父亲大人！”（1）
然后，父亲对他说：“好儿子，你没有看到这个微妙者，而正是由于这个微妙者，这棵大无花果树得以挺立。请你相信吧，好儿子！ （2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十三
“将这把盐放在水中。然后，你明天早晨来我这里。”他照这样做了。“你将昨天傍晚放在水中的那把盐取出来。”他寻找那把盐，但找不见，因为全部溶化了。（1）
“你从这边尝一尝。怎么样？”“咸的。”“你从中间尝一尝。怎么样？”“咸的。”“你从那边尝一尝。怎么样？”“咸的。”“等你喝完，再坐到我身边。”他照这样做了，感到它始终都在。于是，父亲对他说：“好儿子，你在这里没有看到这个存在，而它确实是在这里。（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十四
“好儿子，譬如有人遭到绑架，被蒙住眼睛，从犍陀罗带到一个荒野，扔在那里。他在那里朝东、朝北、朝南或朝西，发出呼喊：‘我被蒙住眼睛带到这里！我被蒙住眼睛扔在这里！ ’（1）
“譬如有人为他松绑，告诉他说：‘你朝那个方向走，犍陀罗在那个方向。’他聪明睿智，一个村庄一个村庄问路，最终返回犍陀罗。同样，在这世上，拜师学习的人都知道：‘我要长久留在这里，直到获得解脱，然后，我能返回。 ’（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十五
“好儿子，亲友们围在一个垂危的病人身边，询问：‘你认得我吗？你认得我吗？’如果他的语言没有进入思想，思想没有进入气息，气息没有进入火光，火光没有进入至高神灵，那么，他认得。（1）
“如果他的语言进入思想，思想进入气息，气息进入火光，火光进入至高神灵，那么，他不认得。（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十六
“好儿子，人们带来一个双手被拽住的人。他们叫喊道：‘他偷窃，他犯了偷窃罪！为他烧热斧子吧！’如果他已经作案，表明自己是说谎者，那么，他与谎言结合，用谎言覆盖自己。他握住烧热的斧子，就会受到烧灼。然后，他被处死。（1）
“如果他没有作案，表明自己是诚实者，那么，他与真实结合，用真实覆盖自己。他握住烧热的斧子，就不会受到烧灼。然后，他被释放。（2）
“正像这样，它不会受到烧灼。它构成所有一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”他理解了父亲的话，他理解了。（3）
注：以手握烧热的斧子判断是否犯罪，这是古代的神裁法。“他理解了”重复一次，以示强调。
第 七 章
一
那罗陀走近萨那特鸠摩罗，说道：“先生，请您教我。”他回答说：“过来，告诉我你知道什么，然后我会告诉你更高者。”（1）
那罗陀说道：“先生，我学过《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》和《娑摩吠陀》，《阿达婆吠陀》是第四，史诗和往世书是第五，还有吠陀中的吠陀、祭祖学、数学、征兆学、年代学、辩论学、政治学、神学、梵学、魔学、军事学、天文学、蛇学和艺术学。先生，我学过这些。（2）
注：其中，“吠陀中的吠陀”指语法学，“梵学”指礼仪学。
“先生，我知道吠陀颂诗，但不知道自我。我听到像先生这样的人们说，知道自我的人超越忧愁。先生，我怀有忧愁。请先生帮我超越忧愁，到达彼岸吧！”他回答说：“你学过的所有这些，只是名相。（3）
注：“名相”（nāma）或译名称、名号。
“确实，《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》和《娑摩吠陀》，《阿达婆吠陀》是第四，史诗和往世书是第五，还有吠陀中的吠陀、祭祖学、数学、征兆学、年代学、辩论学、政治学、神学、梵学、魔学、军事学、天文学、蛇学和艺术学，所有这些只是名相。你崇拜名相吧！ （4）
“崇拜梵为名相，他就能在名相涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为名相。”“先生，有比名相更伟大的吗？”“确实有比名相更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（5）
二
“确实，语言比名相更伟大。语言让人理解《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》和《娑摩吠陀》，《阿达婆吠陀》是第四，史诗和往世书是第五，还有吠陀中的吠陀、祭祖学、数学、征兆学、年代学、辩论学、政治学、神学、梵学、魔学、军事学、天文学、蛇学和艺术学，天、地、风、空、水、火、天神、凡人、牲畜、飞禽、草木、野兽乃至蛆虫、飞虫和蚂蚁，以及正法和非法、真实和虚假、善和恶、称心和不称心。如果没有语言，也就无法让人理解正法和非法、真实和虚假、善和恶、称心和不称心。语言让人理解这一切。你崇拜语言吧！ （1）
“崇拜梵为语言，他就能在语言涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为语言。”“先生，有比语言更伟大的吗？”“确实，有比语言更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
三
三 “确实，思想比语言更伟大。正像合拳握住两个菴摩勒果、高勒果或骰子果，思想掌握语言和名相。只要心里想要诵习颂诗，他就会诵习；想要举行祭祀，他就会举行；想要儿子和牲畜，他就会去追求。因为思想就是自我，思想就是世界，思想就是梵。你崇拜思想吧！ （1）
“崇拜梵为思想，他就能在思想涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为思想。”“先生，有比思想更伟大的吗？”“确实，有比思想更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
四
“确实，意愿比思想更伟大。有了意愿，他就会产生思想。然后，他说出语言，并按照名相说话。颂诗与名相合一。祭祀与颂诗合一。（1）
注：“意愿”（saṅkalpa）或译意念、意志。
“所有这些都以意愿为会合处，以意愿为本质，以意愿为根基。天和地由意愿产生。风和空由意愿产生。水和火由意愿产生。依照它们由意愿产生，雨由意愿产生。依照雨由意愿产生，食物由意愿产生。依照食物由意愿产生，气息由意愿产生。依照气息由意愿产生，颂诗由意愿产生。依照颂诗由意愿产生，祭祀由意愿产生。依照祭祀由意愿产生，世界由意愿产生。依照世界由意愿产生，一切由意愿产生。这就是意愿。你崇拜意愿吧！ （2）
“崇拜梵为意愿，他就会永远坚固稳定，赢得符合他的意愿的、永远坚固稳定的世界，他就能在意愿涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为意愿。”“先生，有比意愿更伟大的吗？”“确实，有比意愿更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（3）
五
“确实，心思比意愿更伟大。有了心思，他就会有意愿。然后，他产生思想。然后，他说出语言并按照名相说话。颂诗与名相合一。祭祀与颂诗合一。（1）
“所有这些都以心思为会合处，以心思为本质，以心思为根基。因此，一个人即使富有学问，却毫无心思，人们也会说这个人什么也不是。无论这个人知道什么，如果他真是智者，就不会这样毫无心思。而一个人即使学问不多，却有心思，人们也会愿意听取他的话。因为心思是所有这些的会合处；心思是它们是本质；心思是它们的根基。你崇拜心思吧！ （2）
“崇拜梵为心思，他就会永远坚固稳定，赢得符合他的心思的、永远坚固稳定的世界，他就能在心思涉及的范围中活动，因为他崇拜梵为心思。”“先生，有比心思更伟大的吗？”“确实，有比心思更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（3）
六
“确实，沉思比心思更伟大。地仿佛在沉思。空仿佛在沉思。天仿佛在沉思。水仿佛在沉思。山仿佛在沉思。神和人仿佛在沉思。因此，在这世上，人中能取得伟大的成就者，仿佛是沉思的一份报酬。那些小人互相争吵、诬蔑和毁谤。而那些君子仿佛获得沉思的一份报酬。你崇拜沉思吧！ （1）
注：“沉思”（dhyāna）或译禅、禅定。
“崇拜梵为沉思，他就能在沉思涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为沉思。”“先生，有比沉思更伟大的吗？”“确实，有比沉思更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
七
“确实，意识比沉思更伟大。依靠意识，人们理解《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》和《娑摩吠陀》，《阿达婆吠陀》是第四，史诗和往世书是第五，还有吠陀中的吠陀、祭祖学、数学、征兆学、年代学、辩论学、政治学、神学、梵学、魔学、军事学、天文学、蛇学和艺术学，天、地、风、空、水、火、天神、凡人、牲畜、飞禽、草木、野兽乃至蛆虫、飞虫和蚂蚁，以及正法和非法、真实和虚假、善和恶、称心和不称心、食物和饮料、这个世界和另一个世界。确实，依靠意识，人们理解这一切。你崇拜意识吧！ （1）
注：“意识”（vijñāna）或译识、知识、知觉。
“崇拜梵为意识，他就会赢得有意识和有智慧的世界，他就能在意识涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为意识。”“先生，有比意识更伟大的吗？”“确实，有比意识更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
八
“确实，力量比意识更伟大。一个有力量的人能使一百个有意识的人颤抖。有力量，他就能立身。能立身，他就能侍奉。能侍奉，他就能拜师。能拜师，他就能成为见者，成为听者，成为思想者，成为觉醒者，成为行动者，成为认知者。依靠力量，地得以确立。依靠力量，空得以确立。依靠力量，天得以确立。依靠力量，山得以确立。依靠力量，天神和凡人得以确立。依靠力量，牲畜、飞禽、草木、野兽乃至蛆虫、飞虫和蚂蚁得以确立。依靠力量，世界得以确立。你崇拜力量吧！ （1）
“崇拜梵为力量，他就能在力量涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为力量。”“有比力量更伟大的吗？”“确实，有比力量更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
九
“确实，食物比力量更伟大。因此，如果有人十天不吃，即使还活着，他也变得不能看，不能听，不能思想，不能觉醒，不能行动，不能认知。然后，他进食，则成为见者，成为听者，成为思想者，成为觉醒者，成为行动者，成为认知者。你崇拜食物吧！ （1）
“崇拜梵为食物，他就会获得有食物和饮料的世界，他就能在食物涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为食物。”“先生，有比食物更伟大的吗？”“确实，有比食物更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
十
“确实，水比食物更伟大。因此，雨水不充足，生物就会生病，心想食物会短缺。而雨水充足，生物就会喜悦，心想食物会丰富。地、空、天、山、天神、凡人、牲畜、飞禽、草木、野兽乃至蛆虫、飞虫和蚂蚁，这些都是水的形体。确实，这些都是水的形体。你崇拜水吧！ （1）
“崇拜梵为水，他就会实现一切愿望，心满意足，他就能在水涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为水。”“先生，有比水更伟大的吗？”“确实，有比水更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
十一
“确实，光比水更伟大。它抓住风，加热空。因此，人们说：‘炎热，酷热，要下雨了。’这是光展示先兆，然后下雨。伴随向上和横向的闪电，雷声滚滚。因此，人们说：‘闪电，雷鸣，要下雨了。’这是光展示先兆，然后下雨。你崇拜光吧！ （1）
“崇拜梵为光，他就会充满光辉，赢得光辉灿烂、没有黑暗的世界，他就能在光涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为光。”“先生，有比光更伟大的吗？”“确实，有比光更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
十二
“确实，空比光更伟大。太阳和月亮，还有闪电、星星和火，存在于空中。依靠空，人呼唤。依靠空，人听到。依靠空，人应答。人娱乐，在空中；人不娱乐，也在空中。人在空中出生，人向空中出生。你崇拜空吧！ （1）
“崇拜梵为空，他就会赢得充满空间和光明、没有阻碍而广阔无边的世界，他就能在空涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为空。”“先生，有比空更伟大的吗？”“确实，有比空更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
十三
“确实，记忆比空更伟大。因此，如果许多没有记忆的人聚在一起，他们不可能听取什么，思考什么，理解什么。而如果他们有记忆，便能听取，思考，理解。依靠记忆，人们认识儿子。依靠记忆，人们认识牲畜。你崇拜记忆吧！ （1）
“崇拜梵为记忆，他就能在记忆涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为记忆。”“先生，有比记忆更伟大的吗？”“确实，有比记忆更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
十四
“确实，希望比记忆更伟大。正是希望点燃记忆，人们念诵颂诗，举行祭祀，渴望儿子和牲畜，追求这个世界和另一个世界。你崇拜希望吧！ （1）
“崇拜梵为希望，他就会依靠希望实现自己所有愿望，他的种种祈求不会落空，他就能在希望涉及的范围中随意活动，因为他崇拜梵为希望。”“先生，有比希望更伟大的吗？”“确实，有比希望更伟大的。”“请先生告诉我吧！”（2）
十五
“确实，气息比希望更伟大。正像辐条安置在轮毂中，所有一切安置在气息中。生命依靠气息活动。气息赋予生命。气息为了生命。气息是父亲。气息是母亲。气息是兄弟。气息是姐妹。气息是老师。气息是婆罗门。（1）
“如果有人粗暴地回答父亲、母亲、兄弟、姐妹、老师或婆罗门，人们会对他说：‘呸！你是杀父者！你是杀母者！你是杀兄弟者！你是杀姐妹者！你是杀老师者！你是杀婆罗门者！ ’（2）
“而如果这些人命断气绝，有人用铁叉将他们拢在一起火化。人们不会对他说：‘你是杀父者！你是杀母者！你是杀兄弟者！你是杀姐妹者！你是杀老师者！你是杀婆罗门者！ ’（3）
“因为所有这一切是气息。这样看，这样想，这样理解，他就会成为优秀的论者。如果人们对他说：‘你是优秀的论者。’他应该回答说：‘我是优秀的论者。’而不必否认。”（4）
十六
“确实，依靠真实，言谈非凡，他就成为优秀的论者。”“先生，但愿我依靠真实，成为优秀的论者。”“那么，应该理解真实。”“先生，我愿意理解真实。”（1）
十七
“有认识，才能说出真实。没有认识，不能说出真实。确实，有认识，才能说出真实。因此，应该理解认识。”“先生，我愿意理解认识。”（1）
十八
“有思想，才会有认识。没有思想，不会有认识。确实，有思想，才会有认识。因此，应该理解思想。”“先生，我愿意理解思想。”（1）
十九
“有信仰才会有思想。没有信仰，不会有思想。确实，有信仰，才会有思想。因此，应该理解信仰。”“先生，我愿意理解信仰。”（1）
二十
“安身才会有信仰。不安身，不会有信仰。确实，安身，才会有信仰。因此，应该理解安身。”“先生，我愿意理解安身。”（1）
二十一
“做事，才能安身。不做事，不能安身。确实，做事，才能安身。因此，应该理解做事。”“先生，我愿意理解做事。”（1）
二十二
“获得快乐，才会做事。不获得快乐，不会做事。确实，获得快乐，才会做事。因此，应该理解快乐。”“先生，我愿意理解快乐。”（1）
二十三
“快乐是大者。快乐不在小者。确实，快乐是大者。因此，应该理解大者。” “先生，我愿意理解大者。”（1）
二十四
“在那里，不看到其他，不听到其他，不知道其他，那就是大者。而在那里，看到其他，听到其他，知道其他，那便是小者。大者不死，而小者必死。”“先生，它立足于什么？”“它立足于自己的伟大，甚至它也不立足于伟大。（1）
“在这世上，人们称说牛、马、象、金子、奴仆、妻子、田地和房屋伟大。我不这样说，不这样说。”他继续说道：“因为所有这些互相立足。”（2）
二十五
“它在下，它在上，它在西，它在东，它在南，它在北。它确实是所有这一切。下面是关于我慢的教诲。我在下，我在上，我在西，我在东，我在南，我在北。我确实是所有这一切。（1）
注：“我慢”（ahaṅkāra）指自我意识。这里的“我”（aham）是人称意义上的我。
“下面是关于自我的教诲。 自我在下，自我在上，自我在西，自我在东，自我在南，自我在北。 自我确实是所有这一切。这样看，这样想，这样理解，娱乐在自我，游戏在自我，合欢在自我，欢喜在自我，他就成为自治者，能在一切世界中随意活动。而那些不知道这样的人，他们成为受他人统治者，生活在那些会毁灭的世界，不能在一切世界中随意活动。”（2）
注：这里的“自我”（ātman）不同于我慢，是灵魂意义上的自我。
二十六
“这样看，这样想，这样理解。确实，气息出自他的自我，希望出自他的自我，记忆出自他的自我，空出自他的自我，光出自他的自我，水出自他的自我，显现和隐没出自他的自我，食物出自他的自我，力量出自他的自我，意识出自他的自我，沉思出自他的自我，心思出自他的自我，意愿出自他的自我，思想出自他的自我，语言出自他的自我，名相出自他的自我，颂诗出自他的自我，祭祀出自他的自我。确实，所有这一切出自他的自我。”（1）
有偈颂为证：
这样的见者，不见死亡，
不见疾病，不见痛苦；
这样的见者，无论何处，
看见一切，获得一切。
它是唯一，又有三重，
五重，七重，九重，
而据说还有十一重，
一百十一重，两万重。
注：《弥勒奥义书》5. 2有类似表述，可参阅。
食物纯洁，本性纯洁。本性纯洁，记忆稳固。获得这样的记忆，摆脱一切结缚。尊者萨那特鸠摩罗向涤除污垢的人，展示超越黑暗、到达彼岸之路。人们称他为室建陀，称他为室建陀。（2）
注：“称他为室建陀”重复一次，以示强调。萨那特鸠摩罗（Sanatkumāra，或意译为永童）是一位仙人。这里称他为室建陀（Skanda），含义不详。室建陀在后来的史诗神话中是大神湿婆与雪山神女波哩婆提之子，天兵统帅。
第 八 章
一
诃利！唵！在这座梵城中，有一座小莲花屋，屋中有小空间。确实，应该寻找和认识其中的那个。（1）
注：“梵城”喻指身体，“小莲花屋”喻指心。
如果人们问他：“在这座梵城中，有一座小莲花屋，屋中有小空间，应该寻找和认识其中的那个是什么？”他应该回答说：（2）
“这心中空间与世界空间等同，
天空和大地两者都容纳其中。
“火和风，太阳和月亮，闪电和星星，
凡它所有和所无，一切都容纳其中。（3）
如果人们问他：“在这座梵城中，容纳所有这一切，一切众生和一切愿望。一旦它衰老和毁灭，还会剩下什么？”（4）
他应该回答说：
“身体衰老，它不衰老；
身体被杀，它不被杀，
它才是真正的梵城，
其中容纳各种愿望。
“这个自我摆脱罪恶，无老，无死，无忧，不饥，不渴，以真实为欲望，以真实为意愿。正如在这里，众生服从律令，无论追求的目标是国土，还是一片田地，他们都赖以维生；（5）
“正如在这里，依靠行动赢得的这个世界最终消亡，依靠功德赢得的另一个世界同样也最终消亡，这样，他们在这里没有发现自我和这些真实的愿望，去世后，不能在一切世界中随意活动。而那些在这里发现自我和这些真实的愿望的人，他们死后，能在一切世界中随意活动。”（6）
二
如果他向往父亲世界，凭这个意愿，父亲们就会出现。他拥有父亲世界而快乐。（1）
如果他向往母亲世界，凭这个意愿，母亲们就会出现。他拥有母亲世界而快乐。（2）
如果他向往兄弟世界，凭这个意愿，兄弟们就会出现。他拥有兄弟世界而快乐。（3）
如果他向往姐妹世界，凭这个意愿，姐妹们就会出现。他拥有姐妹世界而快乐。（4）
如果他向往朋友世界，凭这个意愿，朋友们就会出现。他拥有朋友世界而快乐。（5）
如果他向往香料和花环世界，凭这个意愿，香料和花环就会出现。他拥有香料和花环世界而快乐。（6）
如果他向往食物和饮料世界，凭这个意愿，食物和饮料就会出现。他拥有食物和饮料世界而快乐。（7）
如果他向往歌曲和音乐世界，凭这个意愿，歌曲和音乐就会出现。他拥有歌曲和音乐世界而快乐。（8）
如果他向往妇女世界，凭这个意愿，妇女们就会出现。他拥有妇女世界而快乐。（9）
凡他向往的目标，凡他怀抱的愿望，凭他的意愿，都会出现。他得以拥有而快乐。（10）
三
这些真实的愿望受到不真实掩盖。它们本是真实的，却被不真实掩盖。因为无论哪个与他相关的人，一旦去世，他就在这世再也见不到这个人。（1）
然而，无论是在这世还活着或已去世的人，或者其他任何他求之不得的东西，他都可以进入这里获得，因为这些真实的愿望被不真实掩盖。正像埋藏的金库，人们不知道它的地点，一次次踩在上面走过，而毫不察觉。同样，一切众生天天走过这个梵界，而毫不察觉，因为他们受到不真实蒙蔽。（2）
这个自我在心中。这是对它的词源说明：这个（ayam）在心中（hrdi），因此，称为心（hrdayam）。知道这样，他就能天天前往天国世界。（3）
这个平静者离开这个身体，上升，抵达至高的光，呈现自己的本相。这是自我。它不死，无畏，它是梵。这个梵，名为真实（satyam） 。 （4）
它含有三个音节：sat、 ti和yam。这个sat是不死，这个ti是必死，而依靠这个yam控制这两者。依靠它控制这两者，因此是yam。知道这样，他就能天天前往天国世界。（5）
注：“真实”（satya）一词的实际构成是由sat（“存在”）加上后缀ya。中性体格为satyam。而在这里拆解为sat、 ti和yam。 yam作为动词词根，义为控制。《大森林奥义书》5. 5. 1对这个词有另一种拆解读法，可参阅。
四
这个自我是堤坝，是分界，以免这些世界混乱。白昼和黑夜不越过这个堤坝，衰老、死亡、忧愁、善行和恶行也是这样。一切罪恶从这里退回。因为这里是摆脱罪恶的梵界。（1）
因此，越过这个堤坝，盲人不再是盲人，伤者不再是伤者，病人不再是病人。因此，越过这个堤坝，黑夜也变成白昼。因为这个梵界永远明亮。（2）
那些依靠梵行发现这个梵界的人，他们拥有这个梵界。他们能在一切世界中随意活动。（3）
五
人们所说的祭祀（yajña）实际上是梵行。因为凭借梵行，才得知这个人（yah）是知者（jñātā）。人们所说的祭品（ista）实际上是梵行。因为依靠梵行，通过追求（istvā），才获得自我。（1）
人们所说的多年祭（sattrāyana）实际上是梵行。因为依靠梵行，才获得那个存在（sat）即自我的保护（trāna）。人们所说的沉默誓（mauna）实际上是梵行。因为依靠梵行，才发现自我，思考（manute）自我。（2）
人们所说的斋戒（anāśakāyana）实际上是梵行。因为依靠梵行发现的这个自我不毁灭（na naśyati）。人们所说的林居（aranyāyana）实际上是梵行。ara和nya是梵界中的两座海（arnavau），在第三天界。那里还有爱兰摩迪耶湖，流淌苏摩汁的菩提树，不可战胜的梵城，神主建造的金宫。（3）
那些依靠梵行发现梵界中ara和nya这两座海的人，他们能在一切世界中随意活动。（4）
六
心的这些脉管含有各种精细的色素，褐色，白色，蓝色，黄色，红色。那个太阳也是这样，褐色，白色，蓝色，黄色，红色。（1）
正像大路延伸，贯通两个村庄：这个村庄和另一个村庄，太阳的光芒也贯通两个世界：这个世界和另一个世界。它们从那个太阳进入这些脉管，又从这些脉管进入那个太阳。（2）
如果一个人进入熟睡，彻底平静，不做梦，他就进入了这些脉管。他不再触及任何罪恶。因为这时他已经与光融合。（3）
如果一个人病危无力，围坐在身边的人们问他：“你认得我吗？”只要他还没有离开这个身体，那么，他还认得。（4）
一旦他离开这个身体，他就与这些光芒一起上升，或者，随着唵音上升。一念之间，就抵达太阳。确实，那是世界之门，对知者敞开，对不知者关闭。（5）
有偈颂为证：
有一百零一条心脉，
其中一脉通向头顶，
由它向上引向永恒，
其他各脉通向各方。（6）
七
生主说：“这个自我摆脱罪恶，无老，无死，无忧，不饥，不渴，以真实为欲望，以真实为意愿。应该寻找它，应该认识它。一旦发现它，认识它，就能获得一切世界，实现一切愿望。”（1）
天神和阿修罗双方都知道了这一点。他们都说：“我们要寻找这个自我。找到了它，就能获得一切世界，实现一切愿望。”于是，天神中的因陀罗和阿修罗中的维罗遮那出发。他俩不约而同，手持柴薪，来到生主身边。（2）
他俩过了三十二年梵行者的生活。然后，生主询问他俩：“你俩住在这里，想要得到什么？”他俩回答说：“这个自我摆脱罪恶，无老，无死，无忧，不饥，不渴，以真实为欲望，以真实为意愿。应该寻找它，应该认识它。一旦发现它，认识它，就能获得一切世界，实现一切愿望。人们说，这些是你说的话。我俩住在这里，想要找到它。”（3）
生主对他俩说：“在眼睛中看到的这个人，就是自我。”他又说道：“它不死，无畏，它是梵。”“那么，尊者，在水中和镜中看到的这个是谁？”他回答说：“在所有这些中看到的都是这个。”（4）
八
“你俩看这盆水。如果认不出自我，就告诉我。”于是，他俩看这盆水。然后，生主询问他俩：“看到了什么？”他俩回答说：“我俩看到了我俩的整个自我，尊者，连毛发和指甲都一模一样。”（1）
生主对他俩说：“你俩精心打扮，衣着华丽，全身装饰，再来看这盆水。”于是，他俩精心打扮，衣着华丽，全身装饰，再来看这盆水。生主询问他俩：“看到了什么？”（2）
他俩回答说：“正像我俩精心打扮，衣着华丽，全身装饰，尊者，这里的我俩也一样，精心打扮，衣着华丽，全身装饰。”然后，他说道：“这是自我。它不死，无畏，它是梵。”于是，他俩安心地离开。（3）
生主望着他俩，说道：“他俩没有获得自我，没有找到自我，就这样离去。无论天神和阿修罗哪一方，倘若依据这种奥义，必定失败。”确实，维罗遮那安心地回到阿修罗那里，向他们宣讲这种奥义：“在这世上，自我应该受尊敬，自我应该受侍奉。在这世上，尊敬自我，侍奉自我，他就会获得两个世界：这个世界和另一个世界。”（4）
注：维罗遮那将自我认同为身体，因而，他所说的自我，实际是指身体。
因此，直到现在，在这世上，人们提到不施舍者、不信仰者和不祭祀者，就会说：“哎呀！这个阿修罗！”因为这是阿修罗的奥义。他们用乞讨来的衣服和装饰品装饰死者的身体。因为他们以为这样能赢得另一个世界。（5）
九
然而，因陀罗还没有回到众天神那里，就发现其中的危险：“这个身体精心打扮，衣着华丽，全身装饰，它也精心打扮，衣着华丽，全身装饰。那么，同样，这个身体眼瞎，脚跛，残废，它也眼瞎，脚跛，残废。这个身体毁灭，它也毁灭。我实在看不出其中的好处。”（1）
于是，他又手持柴薪，返回。生主询问他：“摩伽凡啊，你已经和维罗遮那一起安心地离去，现在又回来，想要什么？”他回答说：“这个身体精心打扮，衣着华丽，全身装饰，它也精心打扮，衣着华丽，全身装饰。那么，同样，这个身体眼瞎，脚跛，残废，它也眼瞎，脚跛，残废。这个身体毁灭，它也毁灭。我实在看不出其中的好处。”（2）
他说道：“确实是这样，摩伽凡！但是，我会继续为你讲解。你就再住上三十二年吧！”因陀罗又住了三十二年。然后，生主对他说：（3）
十
“它在梦中愉快地活动。这是自我。它不死，无畏，它是梵。”于是，他安心地离去。然而，他还没有回到众天神那里，就发现其中的危险：“即使这个身体眼瞎，它不眼瞎；脚跛，它不脚跛；残废，它不残废；有缺陷，它没有缺陷，（1）
“即使身体被杀，它不被杀；身体脚跛，它不脚跛，依然仿佛有些人杀害它，有些人撕剥它衣裳，它会感到不愉快，甚至仿佛在哭泣。我实在看不出其中的好处。”（2）
注：这里是说梦中也有不愉快的体验。
于是，他又手持柴薪，返回。生主询问他：“摩伽凡啊，你已经安心地离去，现在又回来，想要什么？”他回答说：“即使这个身体眼瞎，它不眼瞎；脚跛，它不脚跛；有缺陷，它没有缺陷，（3）
“即使身体被杀，它不被杀；身体脚跛，它不脚跛，依然仿佛有些人杀害它，有些人撕剥它衣裳，它会感到不愉快，甚至仿佛在哭泣。我实在看不出其中的好处。”他说道：“确实是这样，摩伽凡！但是，我会继续为你讲解。你就再住上三十二年吧！”因陀罗又住了三十二年。然后，生主对他说：（4）
十一
“它进入熟睡，彻底平静，不做梦。这是自我。它不死，无畏，它是梵。”于是，他安心地离去。然而，他还没有回到众天神那里，就发现其中的危险：“按照方才所说，它在此刻不知道自己，不知道‘我是它’，甚至也不知道其他这些生物。它实际上已经毁灭。我实在看不出其中的好处。”（1）
于是，他又手持柴薪，返回。生主询问他：“摩伽凡啊，你已经安心地离去，现在又回来，想要什么？”他回答说：“按照方才所说，它在此刻不知道自己，不知道‘我是它’，甚至也不知道其他这些生物。它实际上已经毁灭。我实在看不出其中的好处。”（2）
他说道：“确实是这样，摩伽凡！但是，我会继续为你讲解。你就再住上五年吧！”因陀罗又住了五年。这样，总共一百零一年。因此，人们说：“摩伽凡在生主那里过了一百零一年梵行者的生活。”然后，生主对他说：（3）
十二
“摩伽凡啊，这个身体由死神掌控，必然死亡。但它是不死的、无身体的自我的居处。有身体者受苦乐爱憎控制。确实，有身体者不能摆脱苦乐爱憎。而苦乐爱憎不接触无身体者。（1）
“风无身体。云、闪电和雷也无身体。它们从空中上升，抵达至高的光，呈现自己的本相。（2）
“同样，这个平静者离开这个身体，上升，抵达至高的光，呈现自己的本相。它是至高原人。他在那里漫游，欢笑，游戏，娱乐，享有妇女、车辆和亲友，而不记得这个附属的身体。正像牲口系于车辆，气息系于身体。（3）
“若是眼睛凝望空中，正是有这位观看的原人，从而眼睛观看。正是这个自我确定：‘让我嗅这个吧！’从而鼻子嗅这个。正是这个自我确定：‘让我说这个吧！’从而语言说这个。正是这个自我确定：‘让我听这个吧！’从而耳朵听这个。（4）
“正是这个自我确定：‘让我想想这个吧！’思想是他的天眼。凭借思想这个天眼，他在梵界娱乐，看到这些欢乐。（5）
“确实，众天神崇拜这个自我。因此，他们获得一切世界，实现一切愿望。发现这个自我，认识这个自我，他就能获得一切世界，实现一切愿望。”生主这样说，生主这样说。（6）
注：“生主这样说”重复一次，以示强调。
十三
我从黑暗走向绚丽多彩，从绚丽多彩走向黑暗。正像马挥动鬃毛，我摒弃罪恶；正像月亮摆脱罗睺之嘴，我摆脱不完美的身体，完美的自我到达梵界，到达梵界。（1）
注：罗睺（Rāhu）是吞食月亮和太阳的阿修罗。“到达梵界”重复一次，以示强调。
十四
确实，名为空者带来名和色。梵在它们之中。它不死，它是自我。我到达生主的会堂和住处。我是婆罗门们的光荣。我是国王们的光荣。我是吠舍们的光荣。我已经赢得光荣。我是光荣中的光荣。不要让我变成白发和无齿者。不要让我变成无齿、白发和流涎者。不要让我变成流涎者。（1）
十五
梵天将这传给生主。生主传给摩奴。摩奴传给众生。在老师家中，按照仪轨，在为老师效劳之余，学习吠陀。然后，他返回自己家中，在洁净之处继续诵习。他供养守法的人们，控制一切感官，除了在圣地祭祀，不伤害一切众生。他这样活够岁数后，前往梵界，不再返回，不再返回。（1）
注：“不再返回”重复一次，以示强调。
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